എന്താണ് വിഗ്രഹാരാധന ?

എന്താണ് വിഗ്രഹാരാധന ?

മനുഷ്യ വിഗ്രഹായ നമ:

വിഗ്രഹാരാധന ചെയ്യാത്തവരായി ഈ ലോകത്ത് ആരും തന്നെയില്ല.. വിഗ്രഹാരാധയ്ക്ക് എതിരായി പ്രമേയം പാസാക്കാൻ യുക്‌തിവാദികൾ സമ്മേളനം നടത്തി എന്നു കരുതുക . പതാക ഉയർത്തിയായിരുന്നു സമ്മേളനം ആരംഭിച്ചത് . വാസ്തവത്തിൽ നല്ല ഒന്നാന്തരം വിഗ്രഹാരാധനയാണ് അവിടെ നടന്നത് . പതാക എന്നത് വിഗ്രഹം തന്നെയാണല്ലോ..

ശരി , ഒരു രാജ്യത്ത് പോയി ആ രാജ്യത്തിന്റെ ദേശീയ പതാക പരസ്യമായി കത്തിച്ചു . പോലീസ് പിടിച്ചു ,  രാജ്യദ്രോഹ കുറ്റത്തിന് ശിക്ഷ ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു . വെറുമൊരു തുണി കത്തിച്ചതിന് എനിക്ക് ഇത്രയും വലിയ ശിക്ഷയോ എന്ന് പറഞ്ഞിട്ട് വല്ല കാര്യവുമുണ്ടോ .. തുണിയെയല്ല വിഗ്രഹത്തെയാണ് കത്തിച്ചത്..

അപ്പോൾ എന്താണ് വിഗ്രഹം ?

വിശേഷേണ ഗൃഹ്യതേ ഇതി വിഗ്രഹ: 

വിശേഷ രൂപത്തിൽ ഒന്നിനെ ബോധിപ്പിക്കുന്നതെന്തോ അത് വിഗ്രഹം . ഗ്രഹ ഉപാദാനേ ധാതു വി ഉപസർഗ്ഗ പൂർവ്വമായി വരുമ്പോഴാണ് വിഗ്രഹ ശബ്ദം നിഷ്പന്നമാകുന്നത് . ഉപാദാനം എന്നു പറഞ്ഞാൽ പ്രാപ്തമാക്കുക , എടുക്കുക എന്നൊക്കെയാണ് അർത്ഥം . നമ്മുടെ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ഒരു വസ്തുവിനെ എടുക്കാൻ അഥവാ പ്രാപ്തമാക്കാൻ ഒരു പരിധിയുണ്ട് ..

ആ പരിധി കൂടിയാലോ കുറഞ്ഞാലോ നമുക്ക് വസ്തു ഗ്രഹണം സാധ്യമാകില്ല.. അമ്പത് കിലോയുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ എടുക്കാം.. എന്നാൽ അയ്യായിരം കിലോയുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ നമുക്ക് എടുക്കാൻ സാധിക്കില്ല.. അതായത് ഒരു വസ്തു വിശാലമാകുന്തോറും അഥവാ സൂക്ഷ്മമാകുന്തോറും അതിനെ ഗ്രഹിക്കാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ശക്തിയില്ലാതെ വരും 

ഒരു നിലവിളക്കിനെ എടുത്ത് പൂജാമുറിയിൽ വെച്ച് പൂജിക്കാൻ നമുക്ക് സാധിക്കും . എന്നാൽ സൂര്യനെ പൂജിക്കണം എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് സൂര്യനെ എടുത്ത് പൂജാമുറിയിൽ വെക്കാൻ സാധിക്കുമോ ? ഇല്ല . കാരണം സൂര്യൻ എന്നു പറയുന്നത് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധം സ്ഥൂലമാണ്. മറ്റൊരർത്ഥത്തിൽ നോക്കിയാൽ സൂക്ഷമമാണ്, എന്നാൽ സൂര്യനെ വിശേഷ രൂപത്തിൽ എടുക്കാൻ സാധിക്കും . അതിനെയാണ് വിശേഷേണ ഗ്രഹിക്കുക എന്ന് പറയുന്നത് . സൂര്യന്റെ പ്രതീകമായി ഒരു ചിത്രത്തെയോ പതാകയെയോ പൂജാമുറിയിൽ സ്ഥാപിച്ചാൽ അത് വിഗ്രഹമായി . അതായത് വിശാലമായ ഒന്നിനെ അഥവാ സൂക്ഷ്മമായ ഒന്നിനെ പ്രതീകത്വേന ഇന്ദ്രിയഗ്രാഹ്യമാക്കി ഗ്രഹിപ്പിക്കുന്നതെന്തോ അത് വിഗ്രഹം ..മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ച് വിഗ്രഹവത്ക്കരണം ഇല്ലാതെ വ്യവഹാരം സാധിക്കില്ല..

ദ്വേ ഏവ ബ്രഹ്മണോ രൂപം

മൂർത്തം ച അമൂർത്തമേവ

അതായത് ബ്രഹ്മം എന്ന ആത്യന്തിക സത്യത്തിന് മൂർത്തം അമൂർത്തം എന്നീ രണ്ട് ഭാവങ്ങളുണ്ട്

പരമാർത്ഥ സ്വരൂപത്തെയാണ് അമൂർത്തം എന്നു പറയുന്നത് . അവിടെ പൂജിക്കപ്പെടേണ്ടവൻ , പൂജിക്കുന്നവൻ , പൂജ എന്നീ ഭേദങ്ങളൊന്നുമില്ല .

ഇനിയുള്ളത് മൂർത്തഭാവമാണ്.

ഈ മൂർത്തഭാവം ജീവൻ , ജഗത് , ഈശ്വരൻ എന്നീ മൂന്ന് തലങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു.

ഞാൻ പരിമിതനാണ് എന്ന തോന്നലാണ് ജീവഭാവം . ഏത് വരെ എന്നിൽ ജീവഭാവം ഉണ്ടോ അതുവരെ എന്റെ മുമ്പിൽ ഈ ജഗത്തുമുണ്ട് . ജഗത്ത് ഉള്ളത് കൊണ്ട് നിശ്ചയമായും ജഗത്തിന് ഒരു അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർ ഉണ്ടായിരിക്കും . 

തത് സിദ്ധി: ജഗത: നിയത പ്രവൃത്തേ : അതായത് ജഗത്തിന്റെ നിയതമായ , വ്യവസ്ഥാപിതമായ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ അതിന് പുറകിൽ ഒരു വ്യവസ്ഥാപകൻ ഉണ്ട് എന്ന് അനുമാനിക്കാം . ആ വ്യവസ്ഥാപകൻ തന്നെയാണ് ഈശ്വരൻ .

അതിനാൽ എനിക്ക് അഗ്രാഹ്യമായ ആ ഈശ്വരനെ ഗ്രാഹ്യമാക്കാനും അവിടുത്തോടുള്ള ബന്ധം സുദൃഢമാക്കാനുമാണ് ഭഗവാനെ പ്രതീകത്വേന വിഗ്രഹഭാവത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത് .

ഗുരുദേവ തൃപ്പാദങ്ങളുടെ ദർശനവും കർമ്മവും നമ്മുടെ മുമ്പിലുണ്ട് . എന്നാൽ അവിടുന്ന് സശരീരനായി കാണാത്തതിനാൽ . അവിടുത്തോടുള്ള ആരാധനയും കൃതജ്ഞതയും അഭിവ്യക്തമാക്കുന്നതിനും മഹിതമായ ഗുരുതത്വത്തെ എല്ലാവർക്കും പ്രത്യക്ഷമായി ഗ്രഹിക്കാനും നമുക്ക് വിഗ്രഹമെന്ന ഉപാധിയെ സ്വീകരിച്ചേ പറ്റൂ

വിഗ്രഹേണ ഉപാസതേ എന്ന് പറയുമ്പോൾ വിഗ്രഹത്തിലൂടെ ഉപാസിക്കുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥം .. അപ്പോൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ കേവലം പ്രതീകങ്ങൾ മാത്രമായി തീരില്ലേ അവിടെ ഭഗവദ് സാനിദ്ധ്യം ഇല്ല എന്നാണോ എന്ന സംശയം വരാൻ സാധ്യതയുണ്ട് .

കർത്തും അകർത്തും അന്യഥാ കർത്തും എന്ന് ഈശ്വരന് നിർവ്വചനമുണ്ട് . അതായത് ചെയ്യാനും ചെയ്യാതിരിക്കാനും വേറൊന്നായി ചെയ്യാനും അഥവാ എന്തുവേണമെങ്കിലും ചെയ്യാനും ഭഗവാന് സാധിക്കും എന്നാണ് മേൽപ്പറഞ്ഞ നിർവ്വചനത്തിന്റെ അർത്ഥം .. 

ബ്രഹ്മവിദ് ബ്രഹ്മൈവ ഭവതി എന്ന പ്രമാണമനുസരിച്ച് ഈശ്വരനും ഗുരുവും ഒന്ന് തന്നെയാണ് . അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ കർത്തും അകർത്തും അന്യഥാ കർത്തും ശക്തിയുള്ള ഈശ്വരന് അഥവാ ബ്രഹ്മവിത്തായ ഗുരുവിന്  ഒരു വിഗ്രഹത്തിലൂടെയും പ്രകടിതമായി നിങ്ങളെ ശ്രേഷ്ഠതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ ആകും എന്നത് തർക്കമറ്റ കാര്യമാണ് ..

മൂർത്തിയെ പ്രതിമാഎന്നും പറയാറുണ്ട് . അളക്കുക എന്നർത്ഥം വരുന്ന മാങ്ങ് മാനേ ധാതുവിൽ നിന്നാണ് പ്രതിമാ ശബ്ദം വന്നിരിക്കുന്നത് .

" പ്രതി മാതി ഇതി പ്രതിമാ "  എന്നാണ് പ്രതിമാ ശബ്ദത്തിന്റെ നിർവ്വചനം .

അതായത് നിങ്ങൾ ഏത് അളവുകോലിലാണോ അങ്ങോട്ട് പെരുമാറുന്നത് അതേ അളവിൽ ഇങ്ങോട്ടും ലഭിക്കും എന്നർത്ഥം .

" യേ യഥാ മാം പ്രപദ്യന്തേ താം തഥൈവ ഭജാമ്യഹം "  ഒരാൾ ഏത് ഭാവത്തിൽ  എന്നെ ഭജിക്കുന്നുവോ അതേ ഭാവത്തിൽ ഞാനും പ്രതികരിക്കും എന്ന ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥവും ഇതുതന്നെ ...

അതിനാൽ ഗുരുദേവന്റെ ഈശ്വരഭാവത്തെ ഇന്ദ്രിയ ഗ്രാഹ്യമാക്കാൻ  അവിടുത്തെ കമനീയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ച് പൂജിച്ച് ആരാധിക്കുക എന്നത് ഗുരുഭക്തരുടെ അനിവാര്യമായ ധർമ്മം തന്നെയാണ് ...

( സ്വാമി പ്രബോധ തീർത്ഥ )

( 2020 ൽ എഴുതിയ ലേഖനത്തിന്റെ റീപോസ്റ്റ് )