Sunday, 21 September 2014

ശോഭാ സുരേന്ദ്രൻ...അഗ്നിപുത്രി...സ്വന്തം കഥ പറയുന്നു


ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ  നിലയില്ലാക്കയത്തിൽ നിന്ന് യാത്ര തുടങ്ങിയതാണ് എന്റെ ജീവിതം. ദാരിദ്ര്യം കോലം വരച്ച് തിറയാട്ടം നടത്തിയ നാളുകൾ. അങ്ങനെയുള്ള എത്രയോ ഓണനാളുകളാണ് കടന്നുപോയത്. പുത്തൻ ഉടുപ്പിട്ട് കൂട്ടുകാരികൾ നടന്ന് വരുമ്പോൾ എതിർദിശയിലൂടെ വരുന്ന ഞാൻ ഒളിച്ചു നിൽക്കുമായിരുന്നു. ഓണക്കോടിയൊക്കെ വെറും മോഹമായി ഉള്ളിൽ പതഞ്ഞു പൊന്തിയ നിമിഷങ്ങൾ. ഞങ്ങളുടെ മുഖം കണ്ട് അച്ഛൻ ചോദിക്കുമായിരുന്നു, ഓണത്തിന് വയറ് നിറച്ച് ഭക്ഷണമാണോ പുത്തൻ ഉടുപ്പാണോ വേണ്ടതെന്ന്. അതുചോദിച്ച് അച്ഛൻ ഞങ്ങളെ കെട്ടിപ്പിടിച്ച് ഉമ്മ തരുമായിരുന്നു. അച്ഛന് മരം വെട്ടായിരുന്നു പണി. എത്ര പണിയെടുത്താലും വലിയ കൂലിയില്ല. അഞ്ച് പെണ്ണും ഒരാണുമാണ് ഞങ്ങൾ. അതിൽ ഏറ്റവും ഇളയതാണ് ഞാൻ. എട്ടാം ക്ലാസിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ അച്ഛൻ മരിച്ചു. അമ്മയാണ് വളർത്തിയത്. ആ കഷ്ടപ്പാടിലൂടെയായിരുന്നു വളർന്ന് വലുതായത്. ഒരു ചേച്ചി പ്രസവിക്കാറാകുമ്പോൾ അടുത്ത ചേച്ചിയുടെ കല്യാണമാകും. ആ ചേച്ചിയുടെ പ്രസവിക്കാറാകുമ്പോൾ തൊട്ടടുത്ത ചേച്ചിയുടെ കല്യാണം. ഈ രീതിയിൽ മുന്നോട്ട് പോയ ജീവിതം. ഒരു പാവാടയും ബ്‌ളൗസുമാണുള്ളത്. പ്രീഡിഗ്രിക്ക് പഠിക്കുമ്പോൾ കോളേജിലെ ഒരു കൂട്ടുകാരി ചോദിച്ചു, ശോഭ എന്താ എന്നും ഒരു നിറത്തിലുള്ള പാവാടയും ബ്‌ളൗസും ധരിച്ചു വരുന്നതെന്ന്. അന്നൊരു ചുവപ്പ് പാവാടയായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. വൈകിട്ട് കോളേജിൽ നിന്ന് വീട്ടിലെത്തുമ്പോൾ കഴുകിയിട്ട് ഉണക്കിയാണ് അടുത്ത ദിവസം ഇട്ടുകൊണ്ട് പോകുന്നത്. ആ  പാവാടയും ബ്‌ളൗസും കീറുന്നതുവരെ അതുതന്നെ വേഷം. മറ്റൊരു പാവാടയും ബ്‌ളൗസും കിട്ടുന്നത് ആറ് മാസത്തിലൊരിക്കലാണ്.

ബാലഗോകുലത്തിൽനിന്നായിരുന്നു എന്റെ തുടക്കം. ബാലഗോകുലത്തിലെ ക്ലാസുകൾ കേട്ടാണ് വളർന്നത്. ബാലഗോകുലത്തിന്റെ താലൂക്ക് സെക്രട്ടറി, ജില്ലാ സെക്രട്ടറി, ജില്ലാ മഗിനി പ്രമുഖ് എന്നീ ചുമതലകൾ വഹിച്ചു. അതോടെ ഞാനൊരു പ്രാസംഗികയായി. പാവാടക്കാരിയുടെ തീപ്പൊരി പ്രസംഗം എന്നായിരുന്നു എല്ലാവരും പറഞ്ഞിരുന്നത്. ആർ. എസ്.എസിന്റെ പലവേദികളിലും പ്രസംഗിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഒരു ദിവസം കോളേജിൽ പോകാനായി ബസ് കാത്ത് നിൽക്കുകയാണ്. അപ്പോൾ രണ്ടു പേർ ബൈക്കിൽ അവിടെ വന്നു. പ്രസംഗിക്കാൻ വിളിക്കാൻ വന്നു എന്നാണ് കരുതിയത്. യുവമോർച്ച ജില്ലാ അദ്ധ്യക്ഷൻ കെ.കെ.സുരേന്ദ്രനായിരുന്നു ഒന്ന്. വാ വീട്ടിൽ പോകാം, ഒരു കാര്യം സംസാരിക്കാനുണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞു. വീട്ടിൽ ചെന്നപ്പോഴാണ് അത് പെണ്ണുകാണലാണെന്ന് പറഞ്ഞത്. എനിക്ക്  ഇഷ്ടമായി. ഞാൻ സ്ത്രീധന വിവാഹത്തിന് എതിരായിരുന്നു. അങ്ങനെ കല്യാണം കഴിഞ്ഞു. യുവമോർച്ചയുടെ ജില്ലാ വൈസ് പ്രസിഡന്റ്, സംസ്ഥാന കമ്മിറ്റി അംഗം, സംസ്ഥാന വൈസ് പ്രസിഡന്റ്, മഹിളാ മോർച്ച സംസ്ഥാന സെക്രട്ടറി,വിവേകാനന്ദ സേവാകേന്ദ്രം വൈസ് പ്രസിഡന്റ് , ബി. ജെ. പി സംസ്ഥാന സെക്രട്ടറി, വീണ്ടും മഹിളാമോർച്ച സംസ്ഥാന അദ്ധ്യക്ഷൻ എന്നീ സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിച്ചു.ഇപ്പോൾ ബി. ജെ. പി നാഷണൽ എക്‌സിക്യൂട്ടീവ് അംഗം.
കോളനികളിലെ 28  കുട്ടികളെ സെലക്ട് ചെയ്ത് എന്റെ കുട്ടികളെപ്പോലെ വളർത്തുന്നു. അവരുടെ പഠനചെലവ് മുഴുവൻ വഹിക്കുന്നു. ഞാൻ പഠിക്കാൻ ഒത്തിരി ബുദ്ധിമുട്ടിയിട്ടുണ്ട്. ആ തിരിച്ചറിവാണ് ഇങ്ങനെ സഹായിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് വളരെ ശോചനീയമായ സാഹചര്യമായിരുന്നു. രണ്ട് ചിന്തകളാണ് എന്നെ മാനസികമായി തളർത്തിയത്. ഒന്ന് സാമ്പത്തികം രണ്ട് ജാതീയമായി അകറ്റി നിർത്തൽ. ഇത് രണ്ടിനെയും അതിജീവിക്കാൻ ബാലഗോകുലം വഴി കഴിഞ്ഞു. കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിക്കുന്നവരെ കയ്യയച്ച് സഹായിക്കുക എന്ന ചിന്ത ആ കാലത്തേ ഉണ്ടായിരുന്നു. കോളേജിൽ പഠിക്കുന്ന സമയത്ത് ഞാനും ചേച്ചിയും രാവിലെ പാടത്ത് കൊയ്യാൻ പോകുമായിരുന്നു. രാവിലെ 6 മുതൽ 9 വരെ കൊയ്ത്ത്. അത് കഴിഞ്ഞാണ് കോളേജിൽ പോയിരുന്നത്. പാടത്ത് കന്നിനെ കൊണ്ട് പൂട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ കൂട്ടുകാരികൾ വരുന്നത് കാണുമ്പോൾ ചെറിയ ജാള്യത തോന്നിയിരുന്നു. ഇന്നാണെങ്കിലോ മുപ്പത് സ്ത്രീകളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയുണ്ട്. ഭൂമി പാട്ടത്തിനെടുത്ത് കൃഷി ചെയ്യുന്നു. നെല്ല്, മഞ്ഞൾ, ചേന തുടങ്ങിയവയെല്ലാം കൃഷി ചെയ്യുന്നുണ്ട്.
സമൂഹത്തിൽ നിന്ന്  അകറ്റി നിർത്തിയിരുന്നവരെ സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം അതാണ് എന്റെ മനസിലെ സ്വപ്നം. അതിന് രാഷ്ട്രീയത്തിനതീതമായ രാഷ്ട്രീയ ധ്രുവീകരണം ഉണ്ടാവണം. ബാലഗോകുലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാലത്ത് നാട്ടിലെ ഒരു സി.പി.എം കൗൺസിലർ എന്നോട് ചോദിച്ചു. ശോഭ നിൽക്കുന്ന പാർട്ടിയിൽ നിന്നിട്ട് എന്ത് നേടാനാണ് സി.പി.എമ്മിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചുകൂടെയെന്ന്. നമുക്ക് നമ്മുടെ വിശ്വാസമുണ്ട്. ധാർമികമായ ഒരു സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ എന്റെ സംഘടനകൊണ്ട് കഴിയും. നാല് തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ മത്സരിച്ചു. സാധാരണഗതിയിൽ പാർട്ടിക്കകത്ത് ആത്മസംഘർഷങ്ങളുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. പലതരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ചേരുന്നതാണല്ലോ പാർട്ടി. ആ അവസരങ്ങളിൽ പ്രതികരിക്കാതെ മിണ്ടാതിരിക്കാം. വ്യക്തിപരമായി ഉയർച്ച ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യാം. പ്രതികരിക്കാതിരുന്നാൽ നമുക്ക് ഗുണമുണ്ടാകും. പക്ഷേ, സംഘടനയ്ക്ക് ഗുണമാകില്ല. പല അവസരങ്ങളിലും എനിക്ക് പ്രതികരിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. അച്ഛൻ പറഞ്ഞു തന്നിട്ടുണ്ട് നമ്മൾ ആരുടെ മുന്നിലും തന്റേടത്തോടെ, തല കുനിക്കാതെ നട്ടെല്ല് ഉയർത്തി നിൽക്കണമെന്ന്. എന്റേ ഭാഗത്ത് ന്യായമുണ്ടെന്ന് തോന്നിയ ഘട്ടങ്ങളിൽ അങ്ങനെ നിന്നിട്ടുണ്ട്.

സ്ത്രീ വളരെയേറെ ബാദ്ധ്യത അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്. വീട് നോക്കണം, ഭർത്താവിനെ നോക്കണം, കുട്ടികളെ നോക്കണം. ഇതിനിടയിൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്ന സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥ നോക്കൂ. എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും സ്ത്രീകൾക്ക് കൃത്യമായ അംഗീകാരം നൽകണം. എന്നാലെ സ്ത്രീക്ക് മുന്നോട്ട് വരാൻ പറ്റൂ. സ്ത്രീക്ക് കുറേക്കൂടി അംഗീകാരം നൽകാൻ പാർട്ടിക്കകത്തുള്ള പുരുഷൻമാർ തയ്യാറാവേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഇതിന് പുനഃപരിശോധന നടത്തണം. പുരുഷൻമാർ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നത് വീട്ടിലെ എല്ലാ സൗകര്യങ്ങളും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടാണ്. അവരെ നോക്കാൻ അമ്മയും ഭാര്യയും സഹോദരിയുമൊക്കെയുണ്ട്.പക്ഷേ സ്ത്രീക്കോ. ഇതിനെയൊക്കെ അതിജീവിച്ചാണ് സ്ത്രീ നിൽക്കുന്നത്. സ്ത്രീ പിൻതള്ളപ്പെടുന്നത് കഴിവ് കേടുകൊണ്ടല്ല, അംഗീകാരം കിട്ടാത്തതുകൊണ്ടാണ്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് 'നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് ശരിയാണെങ്കിൽ മറ്റെല്ലാം വിട്ടുകളയുക' എന്ന്. 'ഉത്തിഷ്ഠതാ ജാഗ്രത'... ലക്ഷ്യ സ്ഥാനത്ത് എത്തുന്നതുവരെ പിൻതിരിയാതെ നടക്കുക. തളർന്നു പോയാൽ ലക്ഷ്യത്തിലെത്താൻ കഴിയില്ല. എന്റെ കണ്ണുനീർ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചത്  അതാണ്.

Tuesday, 16 September 2014

ചുംബനം പ്രണയത്തിന്റെ ഓട്ടോഗ്രാഫ്‌

നിന്റെ ചുണ്ടുകളെ നീ പുച്ഛിക്കാന്‍ പഠിപ്പിക്കരുത്, അവ ചുംബിക്കാനായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ് - ഷേക്‌സ്​പിയര്‍

പ്രണയത്തിന്റെ പ്രപഞ്ച ഭാഷയാണ് ചുംബനം. തീവ്രമായ പ്രണയത്തിന്റെ, ലൈംഗികതയുടെ സന്ദേശം അതിലുണ്ട്. വീഞ്ഞിനേക്കാള്‍ ലഹരി ചുംബനത്തിനുണ്ടെന്ന് പണ്ടാരോ പറഞ്ഞത് അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. ഷേക്‌സ്​പിയര്‍ മുതല്‍ ബൈറണ്‍വരെ പ്രണയ കവികളൊക്കെ ചുംബനത്തിന്റെ മാജിക്കിനെക്കുറിച്ച് പാടിയിട്ടുണ്ട്. 
ചുംബനവും ഒരു തരം സ്​പര്‍ശനമാണ്. സ്​പര്‍ശനങ്ങളില്‍ വെച്ച് ഏറ്റവും 'ഹോട്ട്'. അലൈംഗിക കവിള്‍ ചുംബനം തൊട്ട് വികാര വിസ്‌ഫോടനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സെക്‌സി ചുംബനം വരെ അത് പലവിധമുണ്ട്. നന്നായി ചെയ്താല്‍ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ഫലം നല്‍കും ഓരോ ചുംബനവും. കാരണം ചുണ്ടുകളും നാവും വായയുടെ ആര്‍ദ്രമായ ഉള്‍ഭാഗവുമൊക്കെ സംവേദനക്ഷമമായ നാഡികളാല്‍ സമൃദ്ധമാണ്. വിരല്‍തുമ്പിനേക്കാള്‍ നൂറിരട്ടി സംവേദനക്ഷമമാണ് ചുണ്ടുകള്‍. അക്കാര്യത്തില്‍ അവയ്ക്ക് മുന്നില്‍ ജനനേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ പോലും തോറ്റു പോകും. അതുകൊണ്ടാണ് അധര സ്​പര്‍ശനം ഇണകളില്‍ വികാര വിസ്‌ഫോടനം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. 

നാവിന്റെയും ചുണ്ടിന്റെയും വൈകാരിക സാധ്യത മനുഷ്യന്‍ മാത്രമല്ല പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നത്. സസ്തനികളും മല്‍സ്യങ്ങളും പക്ഷികളും പല്ലികളുമൊക്കെ സംഭോഗത്തിന് മുമ്പ് മണിക്കൂറുകളോളം വദന സുരതമടക്കമുള്ള അധര പ്രയോഗങ്ങളില്‍ ഏര്‍പ്പെടുന്നതായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യരില്‍ അധിക പേരും മുഖാമുഖമുള്ള സംഭോഗത്തിലേര്‍പ്പെടുന്നത് കൊണ്ടാണ് അധര ചുംബനം സാധാരണമായത്. ചുംബന സ്വഭാവം പലരിലും പല വിധമാണ്. ചിലര്‍ സെക്‌സില്‍ ഇടക്കിടെ ചുംബിക്കുമ്പോള്‍ മറ്റുചിലര്‍ തുടര്‍ച്ചയായി ചുംബിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. 

എന്നാല്‍ അധിക ദമ്പതികളും ചുംബനത്തില്‍ വലിയ ശ്രദ്ധ പുലര്‍ത്താറില്ല എന്നതാണ് വാസ്തവം. ഒരേ രീതിയില്‍ ഒരേ സ്ഥലത്ത് ചട്ടപ്പടി ചുംബിച്ച് സംഭോഗത്തിലേക്ക് തിടുക്കപ്പെട്ട് പോകുന്ന രീതിയാണ് വ്യാപകം. എന്നാല്‍ മെച്ചപ്പെട്ട ലൈംഗികത ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ ചുംബനത്തില്‍ ശ്രദ്ധിക്കണമെന്നാണ് ലൈംഗിക ശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ പറയുന്നത്. ചുണ്ട്, കഴുത്ത് തുടങ്ങിയ പതിവ് ചുംബന സ്‌പോട്ടുകള്‍ക്കപ്പുറം ചുംബനത്തിന് അനന്ത സാധ്യതകളുണ്ടെന്നാണ് അവരുടെ പക്ഷം. ലോകപ്രസിദ്ധ രതിശാസ്ത്രജ്ഞരായ വാന്‍ഡിവെല്‍ഡും ഹാവ്‌ലോക് എല്ലിസും പ്രകീര്‍ത്തിക്കുന്ന ലൈംഗിക ചുംബനത്തിന് ചുണ്ടുകളോടൊപ്പം നാവും ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിക്കണം. അപ്പോള്‍ ഇണ വികാരാധിക്യത്താല്‍ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നത് കാണാം. ഫ്രഞ്ച് കിസ് അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നാണ്. 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത ടുണീഷ്യന്‍ കാമശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥമായ സുഗന്ധോദ്യാനത്തില്‍ സംഭോഗത്തിനിടയില്‍ ചെയ്യാന്‍ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ ചുംബനം ഫ്രഞ്ച് കിസ് ആണെന്നാണ് പറയുന്നത്.

എങ്കിലും എല്ലാ ചുംബനവും സെക്‌സിലേക്ക് നയിക്കണമെന്നില്ല. അതേസമയം ചുംബനമില്ലാത്ത സെക്‌സ് അപൂര്‍വവുമാണ്. പലപ്പോഴും ചുംബനമാണ് സെക്‌സിന്റെ സ്റ്റാര്‍ട്ടിങ് പോയന്റായി മാറുക. ചുംബനം വെറും അധരസ്​പര്‍ശനം മാത്രമല്ല, അതില്‍ ഇണകളുടെ ബന്ധത്തിന്റെ ജാതകം തന്നെ കുറിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ് വിദഗ്ധമതം. ആദ്യ ചുംബനത്തിന് നാം നല്‍കുന്ന പ്രാധാന്യവും അതാണ് വ്യക്തമാക്കുന്നത്. നിന്നെ ചുംബിക്കുമ്പോള്‍ എനിക്ക് നിന്റെ ആത്മാവിനെ രുചിക്കാനാവുന്നുണ്ടെന്ന് ആരോ പറഞ്ഞത് അതുകൊണ്ടാണ്. ഇണകളുടെ പരസ്​പര പൊരുത്തമാണ് ചുംബന വിജയത്തിന്റെ രഹസ്യം. അല്ലെങ്കില്‍ അവ ചുണ്ടുകളുടെ കൂടിച്ചേരല്‍ മാത്രമായി ചുരുങ്ങും. പലപ്പോഴും ചുംബനത്തെ പുരുഷന്‍ മറന്ന് കളയും. എന്നാല്‍ സ്ത്രീ മറക്കില്ല. അതവള്‍ക്ക് പുരുഷനെ, അവന്റെ പ്രേമത്തെ അളക്കാനുള്ള അളവുകോലാണ്. 
ഇനി ചിലതരം ചുംബനങ്ങളെ പരിചയപ്പെടാം.
1. ഫ്രഞ്ച് കിസ്

ചുംബനങ്ങളിലെ സൂപ്പര്‍ സ്റ്റാര്‍ ഫ്രഞ്ച് കിസ് തന്നെ. വായ തുറന്നുള്ള ചുംബനമാണിത്. അപ്പോള്‍ ഇണകളുടെ നാവുകള്‍ തമ്മില്‍ സ്​പര്‍ശിക്കും. അതുകൊണ്ട് നാവ് ചുംബനം എന്നും ഇതിന് പേരുണ്ട്. ആത്മ ചുംബനം എന്നതാണ് മറ്റൊരു പേര്. ചെയ്യാന്‍ എളുപ്പമെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും വൈദഗ്ധ്യം നേടാന്‍ സമയമെടുക്കും. ഇണയുടെ വായിലേക്ക് നാവ് നുഴഞ്ഞ് കയറുന്നത് മൂലം ഫ്രഞ്ച് കിസ് സംഭോഗ സമാനമായാണ് പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. രതിമൂര്‍ച്ഛയ്ക്ക് ജനനേന്ദ്രിയ ഉത്തേജനം ആവശ്യമില്ലാത്ത സ്ത്രീകള്‍ക്ക് ഫ്രഞ്ച് കിസിലൂടെ അത് ലഭിക്കുന്നതായി കിന്‍സിയുടെ പഠനങ്ങളില്‍ തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. സാധാരണ അധരചുംബനത്തിന് ശേഷമാണ് ഫ്രഞ്ച് കിസിലേക്ക് കടക്കേണ്ടത്. ആദ്യം ചുംബനത്തിനിടയില്‍ മെല്ലെ വായതുറന്ന് നാവുകൊണ്ട് മൃദുവായി സ്​പര്‍ശിച്ച് ഇണയുടെ വായ തുറക്കണം. പിന്നെ മെല്ലെ നാവ് ഇണയുടെ വായയില്‍ കടത്തി നാവില്‍ സ്​പര്‍ശിക്കണം. ഇണയുടെ പ്രതികരണം മനസ്സിലാക്കി പരസ്​പരം നാവ് നുണയാം. ഉമിനീര്‍ രുചിക്കാം. ചുംബിക്കുമ്പോള്‍ നാവ് അയച്ച് പിടിക്കാനും ചുണ്ടുകള്‍ മുറുക്കിപ്പിടിക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കുക. ഈ നനഞ്ഞ ചുംബനത്തിനിടയില്‍ പക്ഷേ, ശ്വസിക്കാന്‍ മറക്കരുത്. 

2. ഏക അധര ചുംബനം

ഇതൊരു പ്രണയചുംബനമാണ്. ഇണയുടെ ഒരു ചുണ്ട് മാത്രം ചുണ്ടാല്‍ തഴുകി, നുകരുകയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്. നന്നായി ചെയ്താല്‍ ഇണയുടെ ഉടലില്‍ വികാരത്തിന്റെ തിരയിളക്കം സൃഷ്ടിക്കാനാവും. 

3. ചിത്രശലഭ ചുംബനം

മറ്റ് ചുംബനങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ രസത്തിന് ചെയ്യാവുന്ന ഒന്നാണിത്. ചിത്രശലഭ ചുംബനത്തിനായി ചേര്‍ന്ന് നില്‍ക്കണം. ഇരുവരുടെയും കണ്‍പിലീകള്‍ തമ്മില്‍ സ്​പര്‍ശിക്കണം. ഇമ ചിമ്മുമ്പോള്‍ അവ പൂമ്പാറ്റച്ചിറകുകള്‍ പോലെ ചലിക്കും. കണ്‍പീലികള്‍ കവിളോട് ചേര്‍ത്തും ഇത് ചെയ്യാവുന്നതാണ്.

4. ചെവിയിലൊരു ചുംബനം

അധര ചുംബനത്തില്‍ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇണയുടെ മൃദുലമായ കീഴ്‌ച്ചെവി ചുണ്ടുകള്‍ക്കിടയിലാക്കി താഴേക്ക് വലിക്കുകയാണ് ഇത്. 

5. എസ്‌കിേമാ കിസ്

കണ്ണുകളടച്ച് ഇണകള്‍ പരസ്​പരം മൂക്കുകള്‍ തമ്മില്‍ മുന്നോട്ടും പിന്നോട്ടും ഉരസുകയാണ് ഇതില്‍ ചെയ്യുന്നത്. എസ്‌കിമോകള്‍ക്കിടിയിലെ ഒരു രീതിയായതിനാലാണ് ആ പേര്‍ വന്നത്. 

6. കവിള്‍ ചുംബനം

വായടച്ച് പിടിച്ച് ഇണയുടെ കവിളില്‍ ഉമ്മ വെക്കുന്നതാണ് ഈ ചുംബനം. സൗഹൃദ സന്ദേശം നല്‍കാനാണ് ഇത് സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. പങ്കാളിക്ക് ആദ്യരാത്രിയിലെ ആദ്യചുംബനമായി ഇത് നല്‍കാം. 

7. മാലാഖ ചുംബനം

മധുരമൂറുന്ന ഒരു ചുംബന രീതിയാണിത്. ഇണയുടെ കണ്‍പോളകളിലോ കണ്ണുകളുടെ വശങ്ങളിലോ മൃദുവായി ചുംബിക്കുകയാണ് ചെയ്യേണ്ടത്.

8. സമ്പൂര്‍ണ ചുംബനം

പ്രണയത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തില്‍ ആവേശത്തോടെ എല്ലാം മറന്ന് നല്‍കുന്ന ചുംബനമാണത്. അപ്പോള്‍ പ്രണയത്തിന്റ പ്രഖ്യാപനം ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഒരു ഭാഗത്തായി ഒതുക്കി നിര്‍ത്താന്‍ ഇണകള്‍ ആഗ്രഹിക്കില്ല. 

9. നെക്ക് കിസ്

വളരെ വൈകാരികത ഉണര്‍ത്തുന്ന ചുംബനമാണിത്. പിന്നിലൂടെ വന്ന് ഇണയെ മൃദുവായി ആലിംഗനം ചെയ്ത ശേഷം പിന്‍ കഴുത്തില്‍ ചുംബിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. പിന്നെ അത് കഴുത്തിന്റെ വശങ്ങളിലേക്ക് പുരോഗമിക്കും. 

10. കൂള്‍ ചുംബനം

വായില്‍ ചെറിയ ഐസ് ക്യൂബ് വെച്ച ശേഷം ഇണയുടെ ചുണ്ടില്‍ ചുംബനം നല്‍കുന്ന രീതിയാണിത്. നാവുപയോഗിച്ച് ഐസ് ക്യൂബ് ഇണയ്ക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്യാം.

11. നെറ്റിയില്‍ ചുംബനം

ഇണയുടെ നെറ്റിയില്‍ നല്‍കുന്ന ചുംബനം വാല്‍സല്യത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും അടയാളമാണ്. അധരങ്ങള്‍കൊണ്ട് ഇണയുടെ നെറ്റി തഴുകുകയും ചെയ്യാം. 

12. പാദ ചുംബനം

പ്രണയാതുര സൂചനയാണീ ചുംബനം. പാദവും വിരലുകളും ചുംബിക്കുമ്പോള്‍ ഇണയ്ക്ക് ഇക്കിളിയും രോമാഞ്ചവും ഉണ്ടാകും. ഒപ്പം ഇണയുടെ പാദം തലോടു ന്നതും ഇണയില്‍ വികാരമുണര്‍ത്തും. 

13. ഹാന്‍ഡ് കിസ്

കുനിഞ്ഞ് ഇണയുടെ കരം പിടിച്ച് കൈത്തണ്ടയുടെ പുറത്ത് നല്‍കുന്ന ഈ ചുംബനം അതിപുരാതനമായ ഒരു രീതിയാണ്. 

14. വുഡ്‌പെക്കര്‍ കിസ്

മരം കൊത്തി മരത്തില്‍ കൊത്തും പോലെ വേഗത്തില്‍ കഴിക്കുന്ന ചുംബനമാണിത്. 'ഹായ്' എന്ന് അഭിവാദ്യം ചെയ്യും പോലെ ഹ്രസ്വം, ലളിതം. ജോലിക്കും തിരക്കിനുമിടയില്‍ കൈമാറുന്ന ചുംബനമാണിത്.

15. സ്‌പൈഡര്‍മാന്‍ ചുംബനം

2002 ലിറങ്ങിയ സ്‌പൈഡര്‍മാന്‍ ചിത്രത്തിലെ ചുംബനമായതിനാലാണ് ഈ പേര് വന്നത്. ദമ്പതികളിലൊരാളുടെ മുഖത്തിന്റെ മേല്‍ഭാഗം താഴെയായിവരുന്ന രീതിയിലായിരിക്കണം പൊസിഷന്‍. അപ്പോള്‍ നിങ്ങളുടെ മേല്‍ചുണ്ട് ഇണയുടെ താഴെത്തച്ചുണ്ടിനെയും ഇണയുടെ മേല്‍ചുണ്ട് നിങ്ങളുടെ താഴത്തെ ചുണ്ടിനെയും സ്​പര്‍ശിക്കും.

16. കണ്ണുകളടച്ച് ചുംബനം

ആഴത്തിലുള്ള പ്രണയത്തിന്റെ സൂചനയാണീ ചുംബനം.

Thursday, 11 September 2014

ക്രിസ്തീയമതപ്രചാരകരെക്കുറിച്ച് വിവേകാനന്ദസ്വാമികള്‍

ഞാന്‍ ഏതെങ്കിലും മതത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നതു ശരിയല്ല. ഭാരതത്തിലുള്ള ക്രിസ്തീയമതപ്രചാരകരോട് എനിക്കു വിരോധമാണെന്നു പറയുന്നതും, അതുപോലെതന്നെ, തെറ്റാണ്. പക്ഷേ അവര്‍ അമേരിക്കയില്‍നിന്നു പണം പിരിക്കാന്‍ കൈക്കൊള്ളുന്ന ചില രീതികളെ ഞാന്‍ പ്രതിഷേധിക്കുന്നു. ഒരു ഹിന്ദുമാതാവ് സ്വന്തം കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഗംഗയിലെ ചീങ്കണ്ണികള്‍ക്ക് എറിഞ്ഞുകൊടുക്കുന്ന ചിത്രങ്ങള്‍ (അമേരിക്കയിലെ) കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ചില സ്‌കൂള്‍ പുസ്തകങ്ങളില്‍ കൊടുത്തുകാണുന്നു. എന്താണ് ഇതിന്റെ അര്‍ത്ഥം? തള്ള കറുത്താണ്: എങ്കിലും കുഞ്ഞിനെ വെള്ളച്ചായത്തില്‍ വരച്ചിരിക്കുന്നു - കൂടുതല്‍ അനുകമ്പ ഉളവാക്കാനും പൈസ തട്ടിയെടുക്കാനും! ഒരുവന്‍ സ്വന്തം ഭാര്യയെ മരക്കാലില്‍ കെട്ടി സ്വന്തം കൈകൊണ്ടു തീ കൊളുത്തുന്നതും അങ്ങനെ അവളെ അയാളുടെ ശത്രുവിനെ ഉപദ്രവിക്കുന്ന ഒരു പ്രേതമാക്കിത്തീര്‍ക്കുന്നതുമായ പടങ്ങളുടെ അര്‍ത്ഥമെന്താണ്? മനുഷ്യരുടെമേല്‍ കയറി അവരെ ഞെരിച്ചു ചതയ്ക്കുന്ന വമ്പിച്ച തേരുകള്‍ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിന്റെ അര്‍ത്ഥമെന്ത്? ഈ നാട്ടില്‍ (അമേരിക്കയില്‍) കഴിഞ്ഞ ഒരു ദിവസം കുട്ടികളെ ഉദ്ദേശിച്ച് ഒരു പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു: അതില്‍ ഈ മാന്യരിലൊരുവന്‍ തന്റെ കല്‍ക്കത്താസന്ദര്‍ശനത്തെ വര്‍ണ്ണിച്ചിരിക്കയാണ്. കല്‍ക്കത്തയിലെ തെരുവുകളിലൊന്നില്‍ ഒരു തേര് മൂഢഭക്തന്മാരുടെമേല്‍ കയറി ഓടുന്നതു താന്‍ കണ്ടു എന്ന് അതില്‍ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവരില്‍പ്പെട്ട ഒരു മാന്യന്‍ മെംഫിസില്‍വെച്ച് പ്രസംഗിക്കുന്നതു ഞാന്‍ കേട്ടു, ഭാരതത്തിലെ ഓരോ ഗ്രാമത്തിലുമുണ്ട് ശിശുക്കളുടെ അസ്ഥികള്‍ നിറഞ്ഞ ഓരോ കുളമെന്ന്.

ഈ ക്രിസ്തുശിഷ്യന്മാരോടു ഹിന്ദുക്കള്‍ എന്തപരാധം ചെയ്തിട്ടാണ്, ഇവര്‍ ഓരോ ക്രിസ്ത്യന്‍ 'പയ്യനെ'ക്കൊണ്ടും ഹിന്ദുക്കളെ നീചരെന്നും കെട്ടവരെന്നും ലോകത്തില്‍വെച്ചേറ്റവും വെറുക്കപ്പെടേണ്ട ചെകുത്താന്മാരെന്നും വിളിക്കുന്നത്? ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരെ, വിശേഷിച്ചും ഹിന്ദുക്കളെ, വെറുക്കാന്‍ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കയാണ് ഞായറാഴ്ച പള്ളിക്കൂടങ്ങളില്‍ നല്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഒരംശം: ഉദ്ദേശ്യം ഈ കുട്ടികള്‍ ചെറുപ്പംമുതല്‌ക്കേ, മതപ്രചരണസംഘങ്ങള്‍ക്കു പൈസ കൊടുക്കണമെന്നതാണ്. സത്യത്തിനുവേണ്ടിയല്ലെങ്കില്‍ വേണ്ട, സ്വന്തം കുട്ടികളുടെ സന്മാര്‍ഗ്ഗനിഷ്ഠയെ കരുതിയെങ്കിലും, ക്രിസ്തീയരായ മതപ്രചാരകര്‍ ഈവക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ അനുവദിച്ചുകൂടാത്തതാണ്. ഇത്തരക്കാരായ കുട്ടികള്‍ വളര്‍ന്ന്, നിഷ്‌കരുണരും ക്രൂരരുമായ പുരുഷന്മാരും സ്ര്തീകളുമാകുന്നതില്‍ അദ്ഭുതമെന്ത്? നിത്യനരകത്തിലുള്ള യാതനകളെ - അവിടെ കത്തിക്കാളുന്ന തീ ഗന്ധകം മുതലായവയെ - എത്രയധികമായി വരച്ചുകാട്ടാന്‍ ഒരു മതപ്രഭാഷകനു കഴിയുമോ, അത്ര ഉയര്‍ന്നതായിരിക്കും യാഥാസ്ഥിതികരുടെ ഇടയില്‍ അയാള്‍ക്കുള്ള നില. ഉത്തേജനപ്രഭാഷണം എന്നിവിടെ പറയപ്പെടുന്ന ഒന്നില്‍ സംബന്ധിച്ചതിന്‍ ഫലമായി എന്റെ സ്നേഹിതന്റെ വേലക്കാരിയെ ഭ്രാന്താശുപത്രിയിലേക്കയയ്‌ക്കേണ്ടിവന്നു. നരകാഗ്‌നിയുടെയും ഗന്ധകത്തിന്റെയും മാത്ര, അവളെസ്സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കുറേ കടന്നുപോയി. ഹിന്ദുമതത്തിനെതിരായി മദ്രാസില്‍ പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയ പുസ്തകങ്ങള്‍ നോക്കുക. ക്രിസ്തുമതത്തിനെതിരായി ഒരു വരി ഒരു ഹിന്ദു എഴുതിപ്പോയാല്‍, ക്രിസ്തീയമതപ്രചാരകര്‍ ഹിന്ദു മതം തീവെച്ചു നശിപ്പിക്കാന്‍ ആവേശംകൊള്ളുകയായി.

എന്റെ നാട്ടുകാരേ, ഒരു കൊല്ലത്തിലേറെയായി ഞാന്‍ ഈ നാട്ടില്‍ പാര്‍ത്തുവരുകയാണ്. ഇവിടത്തെ സമുദായത്തിന്റെ ഏതാണ്ടെല്ലാ കോണുകളും എനിക്കു കാണാന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഞാന്‍ തുലനം ചെയ്തു പറയുകയാണ്, ക്രിസ്തീയമതപ്രചാരകര്‍ ലോകത്തോടു പറയും പോലെ, നാം ചെകുത്താന്മാരുമല്ല: അവര്‍ സ്വയം അവകാശപ്പെടും പോലെ 'മാലാഖ'മാരുമല്ല. അസാന്മാര്‍ഗ്ഗികത, ശിശുമാരണം, ഹൈന്ദവ വിവാഹരീതിക്കുള്ള ദോഷങ്ങള്‍ ഇവയെക്കുറിച്ചൊക്കെ അവരുടെ ഭാഷണം എത്ര കുറയ്ക്കുന്നോ അത്രയും അവര്‍ക്കു നന്ന്. ഹിന്ദു സമുദായത്തെക്കുറിച്ച് ക്രിസ്തീയമതപ്രചാരകര്‍ വരച്ചുകാട്ടുന്ന കാല്പനിക ചിത്രങ്ങളെ വെളിച്ചമായി മാറ്റുന്ന യഥാര്‍ത്ഥചിത്രങ്ങള്‍ ചില നാടുകള്‍ക്കു കാട്ടാനുണ്ടാകാം. പക്ഷേ, എന്റെ ജീവിതത്തൊഴില്‍ ശമ്പളം പറ്റുന്ന ഒരു വിനിന്ദകനാകയല്ല. ഹിന്ദുസമുദായം പൂര്‍ണ്ണമാണെന്നു പറയാന്‍ ഞാന്‍ ഒരിക്കലും മുതിരുകയില്ല: അതിലെ ന്യൂനതകളെക്കുറിച്ചും, ശതകങ്ങളായി നീണ്ടുനിന്ന ദുരിതങ്ങളുളവാക്കിയ തിന്മകളെക്കുറിച്ചുമുള്ള ബോധം എന്നേക്കാള്‍ അധികം മറ്റാര്‍ക്കുമില്ല. വൈദേശികരായ സ്നേഹിതന്മാരെ, നേരായ അനുകമ്പയോടുകൂടി സഹായിക്കാനാണ്, നശിപ്പിക്കാനല്ല, നിങ്ങള്‍ വരുന്നതെങ്കില്‍, നന്ന്: ഈശ്വരന്‍ നിങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കട്ടെ. മറിച്ച്, നിലംപരിശായ ഒരു ജനതയുടെ തലയില്‍ സ്ഥാനത്തും അസ്ഥാനത്തും, ഇടവിടാതെ, ശകാരം ചൊരിഞ്ഞ് സ്വന്തം ജനതയുടെ മേന്മ വിജയപൂര്‍വ്വം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കയാണ് ഉദ്ദേശ്യമെങ്കില്‍, ലോകത്തുള്ള മറ്റെല്ലാ ജനതകളെയുംകാള്‍ സന്മാര്‍ഗനിഷ്ഠ കൂടുതലാണ് ഹിന്ദുവംശത്തിന് എന്നു കാണപ്പെടും.

ഭാരതത്തില്‍ ഒരിക്കലും മതത്തിന്റെമേല്‍ ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നില്ല. ഇഷ്ടദേവത, മതവിഭാഗം, ഗുരു - ഇവയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുവാനുള്ള ആരുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടുമില്ല. അങ്ങനെ, മറ്റൊരിടത്തുമില്ലാത്ത മട്ടില്‍, മതം വളര്‍ന്നു. മതവിഷയത്തില്‍ അതിരറ്റ ഈ വൈവിദ്ധ്യം അനുവദിക്കുവാന്‍ മറ്റൊരിടത്ത് ഉറച്ചൊരു നിലപാട് ആവശ്യമായി. ഭാരതത്തില്‍ ഈ ഉറച്ച നിലപാട് സമുദായത്തിലാകട്ടെ എന്നാണ് വെച്ചത്. ഫലമോ, സമുദായം മരവിച്ച് മിക്കവാറും ഉറച്ചു പോയി. സ്വാതന്ത്ര്യമാണല്ലോ വളര്‍ച്ചയ്ക്കുള്ള ഒരേയൊരു ഉപാധി.

(നൂറിലേറെ വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുമുമ്പ് അമേരിക്കന്‍ സന്ദര്‍ശനം നടത്തുന്ന സമയത്ത് മദ്രാസിലെ സുഹൃത്തുക്കള്‍ വിവേകാനന്ദ സ്വാമിജിയ്ക്ക് അയച്ച അനുമോദനപത്രികയ്ക്കു നല്‍കിയ മറുപടിയില്‍ നിന്നും)

Wednesday, 10 September 2014

'ദൈവകണം' പ്രപഞ്ചത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്‌തേക്കാമെന്ന് സ്റ്റീഫന്‍ ഹോക്കിങ്

2012 ല്‍ കണ്ടുപിടിക്കപ്പെട്ട ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണിന് പ്രപഞ്ചത്തെ ഉന്‍മൂലനം ചെയ്യാന്‍ ശേഷിയുണ്ടെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ്. 

'ദൈവകണ'മെന്ന് അപരനാമമുള്ള ഈ മൗലിക കണങ്ങളെ അത്യുന്നത ഊര്‍ജനിലയിലേക്കെത്തിച്ചാല്‍, പ്രപഞ്ചം അപ്പാടെ ഉന്‍മൂലനം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് വിഖ്യാത ശാസ്ത്രജ്ഞന്‍ സ്റ്റീഫന്‍ ഹോക്കിങാണ് മുന്നറിയിപ്പ് നല്‍കിയത്.

അസാധാരണമായ ഉന്നത ഊര്‍ജനിലയിലേക്ക് ഉയര്‍ത്തിയാല്‍ 'വാക്വം ഡീക്കേ' ( vacuum decay ) എന്ന വിനാശകാരിയായ പ്രതിഭാസത്തിന് ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ തിരികൊളുത്തിയേക്കാമെന്ന്, കേംബ്രിഡ്ജിലെ മുന്‍ ലൂക്കാസിയന്‍ പ്രൊഫസറായ ഹോക്കിങ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

'പ്രകാശവേഗത്തില്‍ വികസിക്കുന്ന ശൂന്യസ്ഥലം (വാക്വം) ആണ് വാക്വം ഡീക്കേ വഴി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുക. പ്രപഞ്ചം ക്ഷണനേരംകൊണ്ട് ഉന്‍മൂലനം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ ഇതിടയാക്കും. 'അത് വരുന്നത് നമ്മള്‍ അറിയുകയേ ഇല്ല'- ഹോക്കിങ് പറയുന്നു. 

എന്നാല്‍, ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ കണ്ടുപിടിക്കപ്പെട്ട ഉപകരണമായ ജനീവയിലെ ലാര്‍ജ് ഹാഡ്രോണ്‍ കൊളൈഡറില്‍ ( LHC ) സാധ്യമായ ഊര്‍ജനില ഒരു അപകടവും വരുത്തില്ലെന്നും ഹോക്കങ് പറയുന്നു. 

ഊര്‍ജനില 10,000 കോടി ഗിഗാ ഇലക്ട്രോണ്‍വോള്‍ട്ട് ( GeV ) സാധ്യമായ ഒരു കണികാത്വരകത്തില്‍ ( particle accelerator ) മാത്രമേ 'വാക്വം ഡീക്കേ' പോലുള്ള പ്രതിഭാസം പ്രതീക്ഷിക്കാനാകൂ. അതിന് ഭൂമിയെക്കാള്‍ വലിയ കണികാത്വരകം വേണ്ടിവരും.

'നിലവിലെ സാമ്പത്തിക പരിസ്ഥിതിയില്‍ അത്തരമൊന്നുണ്ടാവാന്‍ സാധ്യമില്ലല്ലോ' - ഹോക്കിങ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. 
അതേസമയം, യൂറോപ്യന്‍ കണികാപരീക്ഷണശാലയായ 'സേണ്‍' ( CERN ) ജനീവയില്‍ ഭൂമിക്കടിയില്‍ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ലാര്‍ജ് ഹാഡ്രോണ്‍ കൊളൈഡറിന്റെ ചുറ്റളവ് വെറും 27 കിലോമീറ്റര്‍ മാത്രമാണ്. ഹോക്കിങ് ഭയപ്പെടുന്ന സ്ഥതിവിശേഷം ഒരു കാരണവശാലും ജനീവയിലെ കണികാപരീക്ഷണത്തില്‍ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് വിദഗ്ധര്‍ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

അടുത്ത മാസം പുറത്തുവരാന്‍ പോകുന്ന 'സ്റ്റാര്‍മസ്' ( Starmus ) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ മുഖവുരയിലാണ്, ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആശങ്കകള്‍ ഹോക്കിങ് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളത്. ലോകപ്രശസ്ത കണികാശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും കോസ്‌മോളജിസ്റ്റുകളുടെയും പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ സമാഹാരമാണ് ആ ഗ്രന്ഥം.

ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ എന്നാല്‍ 

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൗലികഘടന വിശദീകരിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തിക പാക്കേജായ 'സ്റ്റാന്‍ഡേര്‍ഡ് മോഡല്‍ ' അനുസരിച്ച്, സൂക്ഷ്മതലത്തില്‍ പദാര്‍ഥകണങ്ങള്‍ക്ക് ദ്രവ്യമാനം അഥവാ പിണ്ഡം ലഭിക്കുന്നത് 'ഹിഗ്ഗ്‌സ് സംവിധാനം' ( Higgs mechanism ) അനുസരിച്ചാണ്.

ഹിഗ്‌സ് സംവിധാനം അനുസരിച്ച് ക്വാര്‍ക്കുകള്‍, ഇലക്ട്രോണുകള്‍ തുടങ്ങിയ പദാര്‍ഥകണങ്ങള്‍ക്ക് ദ്രവ്യമാനം ലഭിക്കുന്നത് അവ അദൃശ്യമായ ഹിഗ്ഗ്‌സ് മണ്ഡലവുമായി ഇടപഴകുമ്പോഴാണ്.

പ്രപഞ്ചാരംഭത്തില്‍ മഹാവിസ്‌ഫോടനം സംഭവിച്ച ആദ്യസെക്കന്‍ഡിന്റെ നൂറുകോടിയിലൊരംശം സമയത്തേക്ക് പ്രപഞ്ചം പ്രകാശവേഗത്തില്‍ പായുന്ന വ്യത്യസ്തകണങ്ങള്‍ കൂടിക്കുഴഞ്ഞ അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. ഒന്നിനും ദ്രവ്യമാനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഹിഗ്ഗ്‌സ് മണ്ഡലവുമായി ആ കണങ്ങള്‍ ഇടപഴകിയതോടെയാണ് അവയ്ക്ക് ദ്രവ്യമാനം ഉണ്ടായത്

ഹിഗ്ഗ്‌സ് മണ്ഡലവുമായി ഇടപഴകാന്‍ കഴിയുന്നവയ്‌ക്കേ ദ്രവ്യമാനമുണ്ടാകൂ. എത്ര കൂടുതല്‍ ഇടപഴകുന്നോ അത്രയും കൂടുതലായിരിക്കും ദ്രവ്യമാനം. പ്രകാശകണങ്ങളായ ഫോട്ടോണുകള്‍ ഹിഗ്‌സ് ഫീല്‍ഡുമായി അല്‍പ്പവും ഇടപഴകാത്തതിനാല്‍ അവയ്ക്ക് ദ്രവ്യമാനമില്ല. അവ പ്രകാശവേഗത്തില്‍ സഞ്ചരിക്കുന്നു. 
ഹിഗ്ഗ്‌സ് സംവിധാനം വിശദീകരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തത്തില്‍ ഹിഗ്‌സ് മണ്ഡലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്വാണ്ടംകണത്തിന് പറയുന്ന പേരാണ് 'ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍' ( Higgs boson ).

1964 ലാണ് ഹിഗ്ഗ്‌സ് സംവിധാനം ആവിഷ്‌ക്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. ആറ് ഗവേഷകര്‍ ഏതാണ്ട് ഒരേസമയത്ത് മൂന്ന് പ്രബന്ധങ്ങളിലായി സമാന ആശയങ്ങളായി അത് അവതരിപ്പിച്ചു.

ഫ്രാന്‍സ്വാ ഇന്‍ഗ്ലെര്‍ട്ടും റോബര്‍ട്ട് ബ്രൗട്ടും ആയിരുന്നു അതില്‍ ഒരു പ്രബന്ധം രചിച്ചത്. ഫിലിപ്പ് ആന്‍ഡേഴ്‌സണില്‍ നിന്ന് പ്രചോദനമുള്‍ക്കൊണ്ട് പീറ്റര്‍ ഹിഗ്‌സ് തയ്യാറാക്കിയതായിരുന്നു മറ്റൊരു പ്രബന്ധം. ജെറാള്‍ഡ് ഗുരാല്‍നിക്, സി.ആര്‍.ഹേഗന്‍, ടോം കിബ്ബിള്‍ എന്നിവരുടെ ഗ്രൂപ്പിന്റേതായിരുന്നു മൂന്നാമത്തെ പ്രബന്ധം.

ആറു ഗവേഷകരും സമാനമായ ആശയങ്ങളാണ് മുന്നോട്ടുവെച്ചതെങ്കിലും, അവര്‍ അവതരിപ്പിച്ച സംവിധാനം പില്‍ക്കാലത്ത് ഹിഗ്‌സിന്റെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടത്.

സ്റ്റാന്‍ഡേര്‍ഡ് മോഡലില്‍ മറ്റെല്ലാ കണങ്ങളെക്കുറിച്ചും സ്ഥിരീകരണം ലഭിച്ചെങ്കിലും, ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ കണ്ടുപിടിക്കാന്‍ ശാസ്ത്രലോകത്തിന് 2012 വരെ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല.

2012 ജൂലായില്‍ ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ കണ്ടെത്തിയതായി സേണ്‍ പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതെ തുടര്‍ന്ന്, ആ സിദ്ധാന്തം ആവിഷ്‌ക്കരിച്ചതിനും ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണ്‍ പ്രവചിച്ചതിനും ഫ്രാന്‍സ്വാ ഇന്‍ഗ്ലെര്‍ട്ട്, പീറ്റര്‍ ഹിഗ്ഗ്‌സ് എന്നിവര്‍ക്ക് 2013 ലെ ഭൗതികശാസ്ത്ര നൊബേല്‍ ലഭിച്ചു.

ഹിഗ്ഗ്‌സ് ബോസോണുകളെക്കുറിച്ച് കൂടുതല്‍ ചര്‍ച്ചകള്‍ക്കും വിവാദങ്ങള്‍ക്കും വഴിമരുന്നിടുന്നതാണ് ഇപ്പോള്‍ സ്റ്റീഫന്‍ ഹോക്കിങ് നടത്തിയ അഭിപ്രായ പ്രകടനം (കടപ്പാട് : ദി സണ്‍ഡേ ടൈംസ്).



Sunday, 7 September 2014

ഓണകാഴ്ചകള്‍-ഒന്ന് കണ്ട് നോക്കിക്കേ

തനി നാടന്‍ മാവേലി:ചിങ്ങമാസ വരുമാനം ഒന്നരലക്ഷം രൂപ
ഓണക്കാലം മാവേലിമാര്‍ക്ക് നാട്ടില്‍ നല്ല വിലയുള്ള കാലമാണ്.പരിഗണന മാത്രമല്ല പണവും മാവേലിക്ക് വാരിക്കോരി നല്‍കും സമൃദ്ധിയുടെ ഓണക്കാലത്ത് മലയാളി.ഇത്തരത്തില്‍ ആയിരങ്ങള്‍ മുതല്‍ ലക്ഷം വരെ മാവേലി വേഷം കെട്ടി സമ്പാദിക്കുന്നവര്‍ ഉണ്ട്.ഇങ്ങനെ വരുമാനം കൊണ്ടും ഓണക്കാലം സമൃദ്ധമാകാറുള്ള സ്ഥിരം മാവേലിയാണ്‌ വൈക്കം സ്വദേശി ബേബി.കഴിഞ്ഞ 18 വര്‍ഷമായി എല്ലാ ഓണക്കാലത്തും വിവിധ പരിപാടികളില്‍ മാവേലി വേഷം കെട്ടാറുള്ള ബേബി ഓണക്കാലത്ത് ഒന്നര ലക്ഷം രൂപവരെ സമ്പാദിക്കും.വൈക്കം നഗരസഭയില്‍ ഡ്രൈവറായ ബേബി അത്തം മുതല്‍ ചതയം വരെ ലീവെടുത്താണ് സീസണ്‍ മാവേലിയാകുന്നത്.ഒരു പരിപാടിയില്‍ മാവേലി വേഷത്തില്‍ പങ്കെടുക്കാന്‍ അയ്യായിരം രൂപയാണ് വാങ്ങാറുള്ളത്.രണ്ട് പരിപാടിയെങ്കിലും ദിവസം ഉണ്ടാകും.മാവേലിയുടെ എല്ലാ രൂപഭാവങ്ങളും ഒത്തുവന്നതാണ് ബേബി മാവേലിയായി നാട്ടില്‍ തിളങ്ങാന്‍ കാരണം.മാവേലിക്ക് അത്യാവശ്യം വേണ്ട കുടവയര്‍ ഇദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യത്തില്‍ അധികമുണ്ട്.മഹാബലി തമ്പുരാനെപ്പോലെ തന്നെ ചില ആദര്‍ശ നിഷ്ഠകളും ബേബി മാവേലിക്കുണ്ട്.പണം കൊണ്ട് മൂടിയാലും ചിങ്ങമാസത്തിന് ഒരുദിവസം അപ്പുറം മാവേലി വേഷം കെട്ടാന്‍ തയ്യാറാകില്ല.വേഷങ്ങള്‍ വാങ്ങാന്‍ ഓരോ തവണയും ചെറിയ ചിലവുണ്ടെങ്കിലും വലിയ വരുമാനമുള്ള മാവേലിയാണ്‌ ബേബി.

ടീം സ്പിരിറ്റ്‌ ...
ഓണാഘോഷ പരിപാടിയിൽ നഗരസഭയിലെ വനിതാ അംഗങ്ങളും വനിതാ പൊലീസും തമ്മിൽ നടന്ന വടംവലി ഫൈനൽ മത്സരത്തിൽ പൊലീസ് ടീമിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഡ്യൂട്ടിക്ക് എത്തിയ വനിതാ പൊലീസ്.
അയ്യോ മാവേലിയ കൈവിടല്ലെ...എറണാകുളം കുമ്പളം ടോൾ പ്ളാസയിൽ മോട്ടോർ വാഹന വകുപ്പിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ നടന്ന ഓണം വാഹനപരിശോധനയുടെയും റോഷോയുടെയും ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങിനെത്തിയ ആനയ്ക്ക് മുകളിൽ കയറിയ മാവേലിയെ താഴെ ഇറക്കാനുളള ശ്രമം
എല്ലാം മറക്കാൻ ഒരു ഓണം..

ഇതാണ് ഞങ്ങളുടെ ജീവൻ ടോണ്‍... സർക്കാർ മദ്യവിൽപ്പന ശാലകൾ അടച്ച് പൂട്ടണമെന്നാവശ്യപ്പെട്ട് ബി.ജെ.പി പ്രവർത്തകർ തൃശൂർ ശക്തൻ നഗറിലെ മദ്യവിൽപ്പന ശാലയിലേക്ക് മവേലിയുമായി നടത്തിയ മാർച്ചിൽ പങ്കെടുത്ത മാവേലിക്ക്‌ മുന്നിൽ മദ്യം വാങ്ങാൻ എത്തിയ ആൾ തൻറെ മസിൽ കാണിക്കുന്നു.

ഇടതുമാറി വലതുവെട്ടി...

Saturday, 6 September 2014

ഗുരുദര്‍ശനങ്ങളിലെ ഹൈന്ദവീകത


പുരോഗമനപരമെന്ന്‌ പൊതുവേ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞ ചില സാമൂഹ്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളേയും മഹാന്മാരേയും നിഷ്‌പക്ഷവും വിമര്‍ശനാത്മകവുമായി വിലയിരുത്താന്‍ പലര്‍ക്കും കഴിയാറി ല്ലെന്നതിനു തെളിവാണ്‌ ഈയടുത്തകാലത്ത്‌ വിവിധ മാധ്യമങ്ങളില്‍ (ഭാഷാപോഷിണി, മാധ്യമം വാരിക, ദേശാഭിമാനി വാരിക തുടങ്ങിയവ) ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനേയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്ഥാനത്തേയും കുറിച്ച്‌ നടന്ന സംവാദങ്ങള്‍. കേരളീയ നവോത്ഥാനവും സാമൂഹ്യ പരിഷ്‌കര്‍ത്താക്കളും വഹിച്ച പുരോഗമനാത്മകമായ പങ്ക്‌ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ബദ്ധപ്പാടിനിടയില്‍ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിലോമപരമായ പാര്‍ശ്വഫലങ്ങള്‍ പലരും കാണാതെ പോകുന്നു, അഥവാ മറച്ചുവെക്കുന്നു. ശ്രീനാരായണഗുരു പൂര്‍ണമായും ഒരു ഹിന്ദു സന്യാസിയാണെന്ന വാദത്തിന്‌ മറുപടിയായി ദര്‍ശനങ്ങളില്‍ ഹൈന്ദവദര്‍ശനത്തിന്റെ അംശമേയില്ലെന്ന്‌ സ്ഥാപിക്കാനാണ്‌ പലരും ശ്രമിക്കുന്നത്‌. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ പ്രസ്ഥാനം കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ സാംസ്‌കാരിക മേഖലകളില്‍ വഹിച്ച വിപ്ലവകരമായ പങ്ക്‌ ആര്‍ക്കും നിഷേധിക്കാനാവില്ല. സവര്‍ണ ഹിന്ദുത്വം ഗുരുവിനെ സ്വന്തം പാളയത്തിലേക്ക്‌ കൊണ്ടുവരാന്‍ നടത്തുന്ന ഹീനമായ ശ്രമങ്ങള്‍ എതിര്‍ക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്‌. എങ്കില്‍ത്തന്നെയും കേരളീയ നവോത്ഥാനത്തെ കുറേക്കൂടി സമഗ്രവും വസ്‌തുനിഷ്‌ഠവുമായി പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. വെള്ളാപ്പള്ളിയും സംഘപരിവാറും തമ്മില്‍ അനുരാഗബദ്ധരായി തീര്‍ന്ന വര്‍ത്തമാനകാലത്ത്‌ ഇത്തരമൊരു പരിശോധനക്ക്‌ ഏറെ പ്രസക്തിയുണ്ട്‌.


അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്‌ഠ


അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്‌ഠയോടുകൂടി ഗുരു ഇളക്കിവിട്ട ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം അനിഷേധ്യമാണ്‌. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അടിമകളെപ്പോലെകഴിഞ്ഞുവന്ന അധഃസ്ഥിതര്‍ക്ക്‌ നട്ടെല്ലും നെഞ്ചുറപ്പും നല്‍കിയതും നമ്പൂതിരി മാരുള്‍പ്പെടെയുള്ള സവര്‍ണരെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളില്‍ നിന്നും ദുരാചാരങ്ങളില്‍ നിന്നും വിമുക്തരാക്കി മനുഷ്യരാക്കി യതും നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ നേട്ടങ്ങള്‍ തന്നെ. എന്നാലിതിനൊരു മറുവശം കൂടിയുണ്ട്‌. നവോത്ഥാന ത്തോടൊപ്പം സൂഷ്‌മമായ തലത്തില്‍ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം അഥവാ അവര്‍ണരുടെ ഹൈന്ദവവല്‍ക്കരണം സംഭവിച്ചുവെന്ന കാര്യമാണിവിടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്‌. നാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലെ യുള്ള സാമൂഹ്യ പരിഷ്‌കര്‍ത്താക്കളോടുള്ള ഭക്തിപാരവശ്യം മാറ്റിവെച്ച്‌ വസ്‌തുനിഷ്‌ഠമായി കാര്യങ്ങള്‍ വിശകലനം ചെയ്‌താലിത്‌ ബോധ്യപ്പെടും.


ബുദ്ധ മതത്തിന്‌ കേരളത്തില്‍ പ്രഭാവമുണ്ടായിരുന്ന കാലത്ത്‌ ഈഴവര്‍ പൊതുവേ ബുദ്ധമതക്കാരായിരുന്നുവെന്ന്‌ ചരിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്‌. ആ മതം ക്ഷയിച്ചപ്പോള്‍ ഈഴവര്‍ മതപരമായ സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടൊരു വിഭാഗമായി തുടരുക യാണുണ്ടായത്‌. ബ്രാഹ്മണാധിപത്യമുള്ള ഹൈന്ദവ സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയില്‍ അവര്‍ക്ക്‌ പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടത്‌ സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. കള്ളുചെത്തി മാംസം തിന്ന്‌ പ്രാകൃത ദൈവങ്ങളെ ആരാധിച്ചിരുന്ന അവര്‍ണരെ സവര്‍ണാഢ്യന്മാര്‍ എങ്ങനെ കൂട്ടത്തില്‍ ചേര്‍ക്കും! ഇത്തരമൊരു സാമൂഹ്യാവസ്ഥ യിലേക്കാണ്‌ നാരായണഗുരു കടന്നുവന്നത്‌. ഈഴവരുള്‍പ്പെടെയുള്ള അധഃസ്ഥിതരുടെ സാമൂഹ്യ പദവിയുയര്‍ത്താന്‍ അവരെ സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയില്‍ ചേര്‍ക്കുകയെന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹം ഏറ്റെടുത്ത ദൗത്യം. ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്‌ഠയിലൂടെ ഗുരു നിര്‍വഹിച്ചത്‌ അതായിരുന്നു. ഈഴവരുടെ ആരാധനാമൂര്‍ത്തികളായിരുന്ന മാടനേയും ചാമുമുണ്ഡിയേയും ഒറ്റമുലച്ചിയേയും വലിച്ചെറിഞ്ഞ്‌ പകരം ശിവനെ പ്രതിഷ്‌ഠിച്ച തിനെ ചില സവര്‍ണര്‍ ചോദ്യം ചെയ്‌തപ്പോള്‍ താന്‍ ഈഴവ ശിവനെയാണ്‌ പ്രതിഷ്‌ഠിച്ചതെന്ന ഗുരുവിന്റെ മറുപടി വിഖ്യാതമാണല്ലോ. ശിവന്‌ ഈഴവനെന്ന വിശേഷണം കൊടുത്തതു കൊണ്ട്‌. ശിവന്‍ ശിവനല്ലാതാകുന്നില്ലെന്നുള്ളത്‌ ഓര്‍ക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. ആത്യന്തികമായി ശിവന്‌ സവര്‍ണ ഹിന്ദുദേവന്റെ പരിവേഷം തന്നെയാണുള്ളത്‌.


കേരളത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളില്‍ നാരായണ ഗുരു 50ല്‍ അധികം ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. ഇവയില്‍ ശിവലിംഗം മാത്രമല്ല സുബ്രഹ്മണ്യനേയും വിഷ്‌ണുവിനേയും ദേവിയേയും പ്രതിഷ്‌ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുരുക്കുംപുഴ ക്ഷേത്രത്തില്‍ 'ഓം' എന്ന സങ്കല്‍പ്പമാണ്‌ പ്രതിഷ്‌ഠ. 'ഓം' എന്ന സങ്കല്‍പ്പത്തിന്‌ എന്തെല്ലാ മര്‍ത്ഥങ്ങള്‍ കല്‍പ്പിച്ചു നല്‍കിയാലും അത്‌ സത്തയില്‍ സനാതന ഹിന്ദുത്വത്തിന്റെ ചിഹ്നം തന്നെയാണ്‌. അവര്‍ണര്‍ക്ക്‌ ക്ഷേത്രപ്രതിഷ്‌ഠ നടത്താനും പൂജാരികളാകാനും പാടില്ലായെന്ന ബ്രാഹ്മണ കല്‍പ്പന ധിക്കരിച്ച ഗുരുവിന്‌ കാര്യമായ എതിര്‍പ്പുകള്‍ നേരിടേണ്ടിവന്നില്ലയെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക. കേരളത്തിലുടനീളം തന്റെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ തുടര്‍ന്നുകൊണ്ട്‌ ഈഴവരെ അദ്ദേഹം ഹൈന്ദവസമൂഹമെന്ന മുഖ്യധാരയിലേക്ക്‌ അടുപ്പിക്കുകയായിരുന്നു. സവര്‍ണ ശക്തികള്‍ ഗുരുവിനെ തടസപ്പെടുത്താതിരുന്നതിന്‌ മറ്റൊരു കാരണം കൂടിയുണ്ട്‌. ഹിന്ദുമതത്തിനുള്ളിലെ ജാതീയമായ മര്‍ദ്ദനത്തില്‍ നിന്ന്‌ രക്ഷപ്പെടാന്‍ വേണ്ടി ആയിരക്കണക്കിന്‌ അധഃസ്ഥിതര്‍ അന്യമതങ്ങളിലേക്ക്‌ ചേക്കേറിക്കൊണ്ടിരുന്നത്‌ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വക്താക്കളെ വല്ലാതെ ഭയപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. പ്രബല വിഭാഗമായ ഈഴവര്‍ ക്രിസ്‌തുമതവും ഇസ്ലാം മതവും സ്വീകരിച്ച്‌ കേരളം നസ്രാണികളുടേയും ജോനകന്മാരുടേയും നാടായി മാറുന്നത്‌ സവര്‍ണക്കോമരങ്ങള്‍ എങ്ങനെ സഹിക്കും! ഇവിടെയാണ്‌ ഗുരുവിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളവര്‍ക്ക്‌ തുണയായി ഭവിച്ചത്‌.

നാരായണ ഗുരുവും മതംമാറ്റവും 


മതമേതായാലും മനുഷ്യന്‍ നന്നായാല്‍ മതിയെന്ന്‌ പറഞ്ഞെങ്കിലും ഗുരു മതംമാറ്റത്തിനെതിരായിരുന്നു. സി വി കുഞ്ഞുരാമന്‍, സി കൃഷ്‌ണന്‍ മുതലായവര്‍ ബുദ്ധ മതത്തിലേക്ക്‌ മാറുന്നതിന്‌ അനുമതി ചോദിച്ചപ്പോള്‍ അദ്ദേഹം നിഷേധിക്കുകയാണുണ്ടായത്‌. ബുദ്ധ മതത്തില്‍ ജാതിവ്യവസ്ഥയില്ലെന്നും അത്‌ സമത്വവും സാഹോദര്യവും അഹിംസയും ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിക്കുന്ന മതമാണെന്ന്‌ അറിയാമായിരുന്നിട്ടും ഗുരു മതപരിവര്‍ത്തനത്തെ അനുകൂലിച്ചില്ല. ഗുരുശിഷ്യനും നവോത്ഥാന കവിയുമായിരുന്ന കുമാരനാശാന്‍ മതംമാറ്റത്തെ ശക്തമായെതിര്‍ത്തുകൊണ്ട്‌ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മഹത്വം ശക്തമായി ഉദ്‌ഘോഷിക്കുകയാണുണ്ടായത്‌. അക്കാലത്ത്‌ ജാതിവ്യവസ്ഥയെ മാത്രമല്ല വിഗ്രഹാരാധനയെയും വേദോപനി ഷത്തുകള്‍ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന ഹൈന്ദവ ധര്‍മ്മ ത്തെയും അടിമുടി എതിര്‍ത്ത ബ്രഹ്മാനന്ദശിവയോഗിയെപ്പോലെയുള്ളവരുടെ പാത എന്തുകൊണ്ട്‌ നാരായമഗുരു സ്വീകരിച്ചില്ലയെന്ന ചോദ്യം പ്രസക്തമാണ്‌. ജാതിവ്യവസ്ഥയെ നിശിതമായെതിര്‍ത്തുവെന്നതാണ്‌ ഗുരുവിന്റെ മാഹാത്മ്യം. വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളുമാണ്‌ ആര്‍ഷഭാരത ഹൈന്ദവദര്‍ശനത്തിന്റെ മുഖ്യ ഉറവിടം. ഈ ദര്‍ശനത്തോട്‌ ഗാന്ധിയെപ്പോലെ ഗുരുവിനും ഒരു പ്രത്യേക മമതയുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന്‌ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോള്‍ ശ്രീനാരായണ ഭക്തന്മാര്‍ കലിതുള്ളേണ്ടതില്ല. ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ കാവല്‍ക്കാര നായ ശങ്കരനെ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ അന്തകനായ ഗുരു വേണ്ടരീതിയില്‍ തുറന്നുകാണിച്ചില്ലയെന്നത്‌ ഒരു ചരിത്രയാഥാര്‍ത്ഥ്യ മാണ്‌. ഉപനിഷദ്‌സന്ദേശങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിച്ചുകൊണ്ടാണ്‌ അദ്ദേഹം 'ആത്മോപദേശശതകം' രചിച്ചത്‌. യുക്തിരഹിതമായ പല സനാതന ഹൈന്ദവ സങ്കല്‍പ്പങ്ങളിലും ഗുരു അഭിരമിച്ചിരുന്നുവെന്നതിന്‌ തെളിവാണ്‌ അദ്ദേഹം രചിച്ച 'കുണ്ഡലിനിപ്പാട്ട്‌". മൂലാധാരത്തില്‍ മയങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി ശക്തിയെ പ്രാണസംയമാദി സാധനകള്‍ കൊണ്ടുണര്‍ത്തി സുഷുമ്‌നാനാഡിവഴി മേല്‍പ്പോട്ടു യര്‍ത്തി ശിരസിലുള്ള സഹസ്രപത്മ്‌തില്‍ വിരാജിക്കുന്ന പരമാത്മ സ്വരൂപമായ ശിവചൈതന്യത്തോട്‌ ചേര്‍ത്ത്‌ സമാധിസുഖം നേടുവാനാണ്‌ ഗുരു ഉപദേശിക്കുന്നത്‌.


ഗുരുകൃതികളില്‍ ഹൈന്ദവികത


നാരായണഗുരുവിന്റെ മറ്റുകൃതികളിലും ഈ ഹൈന്ദവാഭിമുഖ്യം നിറഞ്ഞുകാണാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 32 സ്‌തോത്രങ്ങളില്‍ 6 എണ്ണം വിഷ്‌ണുവിനേയും 15 എണ്ണം ശിവനേയും 6 എണ്ണം ദേവിയേയും 7 എണ്ണം സുബ്രഹ്മണ്യനേയും സ്‌തുതിക്കുന്നവയാണ്‌. സ്വപ്‌നത്തില്‍ കൃഷ്‌ണ ദര്‍ശനമുണ്ടായപ്പോള്‍ എഴുതിയ 'ശ്രീകൃഷ്‌ണദര്‍ശന' മെന്ന വിഷ്‌ണു സ്‌തോത്രത്തില്‍ കൗസ്‌തുഭ രത്‌നമണിഞ്ഞുവന്ന കൃഷ്‌ണനെ കണ്ടമാത്രയില്‍ തന്റെ മിധ്യാബോധമകന്നതായി പറയുന്നു. 'ഭദ്രകാള്യഷ്ടകം' ,'വിഷ്‌ണ്വാഷ്ടകം' എന്നിവ നിത്യവും ഉരുവിട്ടാല്‍ പാപവും രോഗവും നീങ്ങി ഐശ്വര്യം കൈവരു മെന്നാണ്‌ പറയുന്നത്‌. ആത്മോപദേശശതകം, അദൈ്വതദീപിക, വേദാന്തസൂത്രം, ഹോമമന്ത്രം, ദൈവശതകം, മുതലായ ദാര്‍ശനിക കൃതികളിലും ഒരുഹൈന്ദവഛായ നിഴലിച്ചു കിടക്കുന്നതായി കാണാം. മനുഷ്യരെല്ലാം ഒരു ജാതിയില്‍ പെടുന്നവരാണെന്നും മതമേതായാലും കുഴപ്പമില്ലെന്നും പറയുമ്പോള്‍ത്തന്നെ 'ശുദ്ധഹിന്ദു മത'ത്തോട്‌ ഗുരുവിനുണ്ടായിരുന്ന ആദരവ്‌ ശ്രദ്ധിക്കപ്പടേണ്ടതാണ്‌. ധര്‍മ്മ പ്രചരണാര്‍ത്ഥം നാടുമുഴുവന്‍ സഞ്ചരിക്കാന്‍ നിയോഗിക്ക പ്പെട്ട പ്രസംഗകരോട്‌ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടത്‌ ശുദ്ധ ഹിന്ദുമത ത്തിന്റെ ഗുണനിര്‍ഗുണ തത്വങ്ങള്‍ ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുവാനാണ്‌.


ജാതിരഹിത സമൂഹം സ്വപ്‌നംകണ്ട നാരായണഗുരു തന്നെയാണ്‌ കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ സുശക്തമായ സാമുദായിക സംഘടന രൂപീകരിക്കാന്‍ മുന്‍കയ്യെടുത്തത്‌. എസ്‌ എന്‍ ഡി പി യെ അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ടാണ്‌ മറ്റുവിഭാഗങ്ങളും ജാതിമത സംഘടനകള്‍ രൂപീകരിച്ചത്‌. ജാതിവ്യവസ്ഥക്കെതിരായി ആരംഭിച്ച നവോത്ഥാന പ്രസ്ഥാനം പുതിയ രീതിയില്‍ ജാതിബോധത്തെ ഊട്ടിയുറപ്പിക്കുക യാണ്‌ ചെയ്‌തത്‌. സവര്‍ണ മേധാവിത്വം തകര്‍ന്നെങ്കിലും ഓരോ സമുദായത്തിന്റേയും ജാതിസ്വത്വം കരുത്താര്‍ജിച്ചു. വിദ്യാഭ്യാസം, തൊഴില്‍, ആരോഗ്യം തുടങ്ങിയ ഭൗതികാവശ്യങ്ങള്‍ നേടിയെടു ക്കാന്‍ ജാതീയവും മതപരവുമായി സംഘടിപ്പിക്കുവാനുള്ള പ്രവണത നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിന്റെ സംഭാവനയാണ്‌. ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്ന പൈശാചികമായ ജാതിവ്യവസ്ഥയും അന്ധ വിശ്വാസങ്ങളും കണ്ട്‌ ഭ്രാന്താലയമെന്ന്‌ വിവേകാനന്ദന്‍ വിളിച്ച കേരളം മതേതരമൂല്യങ്ങളെ ചവിട്ടിമെതിച്ചുകൊണ്ട്‌ സാമുദായിക ശക്തികള്‍ ഉറഞ്ഞുതുള്ളുന്ന ഭ്രാന്താലയമായി വീണ്ടും മാറിയതെത്ര ക്ഷണത്തിലാണ്‌. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവും മറ്റു സാംസ്‌കാരിക നായകന്മാരും ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെയല്ല കാര്യങ്ങള്‍ സംഭവിച്ചത്‌. ക്ഷേത്രങ്ങളും മഠങ്ങളും സാമുദായിക സംഘടനകളും സംസ്‌കാര ത്തിന്റേയും വിദ്യയുടേയും കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറിയില്ല. അവയിന്ന്‌ ദുരമൂത്ത സാമുദായിക പ്രമാണിമാരുടെ ശിവതാണ്ഡവ (നടേശനൃത്ത) വേദികളാണ്‌. ഈഴവ യുവാക്കള്‍ പതുക്കെ സംഘപരിവാറിലേക്ക്‌ ചേക്കേറാന്‍ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സവര്‍ണ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ അവര്‍ണര്‍ തിക്കിക്കയറുകയാണ്‌. അപകടകരമായ ഇത്തരമൊരു സംസ്‌കൃതവല്‍ക്കരണത്തിന്റെ അഥവാ ഹൈന്ദവ വല്‍ക്കരണത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തില്‍ ഹിന്ദുക്കള്‍ ചാവേര്‍പ്പട യുണ്ടാക്കണമെന്ന്‌ വെള്ളാപ്പള്ളി ആഹ്വാനം ചെയ്യുമ്പോള്‍ നാം അത്ഭുതപ്പെടേണ്ടതില്ല.

വിവിധ സമുദായങ്ങളെ ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക്‌ ഉദ്‌ഗ്രഥിക്കുന്നതിന്‌ നാരായമഗുരു മാത്രമല്ല ഇതര നവോത്ഥാന സാരഥികളും അവര വരുടേതായ പങ്ക്‌ വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. കേരളം മലയാളി നായന്മാരുടെ നാടാണെന്നും നായന്മാര്‍ ഉത്‌കൃഷ്ടകുലജാതന്‍മാരാണെന്നും സ്ഥാപിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ച ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തേയും വിഗ്രഹാ രാധനയേയും രൂക്ഷമായെതിര്‍ത്ത വാഗ്‌ഭടാനന്ദന്‍ മുതലായവര്‍ സനാതന ഹൈന്ദവസംസ്‌കാരത്തോട്‌ നിസീമമായ പ്രതിപത്തി പുലര്‍ത്തിയവരായിരുന്നു. വേദോപനിഷത്തുകള്‍ നായന്മാര്‍ക്കും അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്നു വാദിച്ച ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ ഹിന്ദുക്കളുടെ ഇടയില്‍ സാമൂഹ്യപരിവര്‍ത്തന പ്രസ്ഥാനത്തിന്‌ പുതുജീവന്‍ പകര്‍ന്നു കൊടുക്കുകയും ക്രിസ്‌തുമതത്തിലേക്കുള്ള കൂട്ടത്തോടെ യുള്ള മതപരിവര്‍ത്തന പ്രവണതയെ തടയുന്നതില്‍ ഏറെ സഹായക മാകുകയുണ്ടായിയെന്ന്‌ ചരിത്രകാരനായ ശ്രീധരമേനോന്‍ ചൂണ്ടി ക്കാണിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കള്‍ ആരാധിച്ചുപോരുന്ന ദേവീദേവന്മാര്‍ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെ സന്തതികളാണെന്ന്‌ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പൊളിച്ചുകളയണമെന്ന്‌ ആഹ്വാനം നടത്തുകയും ചെയ്‌ത വാഗ്‌ഭടാനന്ദന്‍ തന്നെയാണ്‌ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ഗ്രന്ഥമാണ്‌ ഭഗവത്‌ഗീതയെന്ന്‌ പറഞ്ഞത്‌. അലൗകിക മായൊരു മഹാധര്‍മ്മമാണ്‌ ഹിന്ദുധര്‍മ്മമെന്നും ആ ധര്‍മ്മം ആവിഷ്‌കരിച്ചത്‌ ഇന്നുള്ളതിലും എത്രയോ മടങ്ങ്‌ പരിഷ്‌കാര ങ്ങളെ  വളര്‍ത്തിയ മഹാതത്വജ്ഞന്മാരായ ആര്യമഹാശയന്മാ രായിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം ഊറ്റം കൊള്ളുന്നു.


പുലയരുള്‍പ്പെടെയുള്ള ദളിതരുടെ ആത്മാഭിമാനമുയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ച്‌ മേല്‍ജാതിക്കോമരങ്ങളെ വിറപ്പിച്ച അയ്യങ്കാളിപോലും ഹിന്ദു മതത്തോട്‌ കൂറുപുലര്‍ത്തിയിരുന്നതായി കാണാം. അധഃസ്ഥിതര്‍ ക്രിസ്‌തുമതം സ്വീകരിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍ അതു തടയുവാന്‍ ഹിന്ദുക്കളെ ഉദ്ധരിക്കുവാനും ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുവാനും ഇറങ്ങി പ്പുറപ്പെട്ട സദാനന്ദസ്വാമിയെ അയ്യങ്കാളി പിന്തുണച്ചിരുന്നു.


ബ്രാഹ്മണ മേധാവിതിവവും അയിത്തവും ജാതീയമായ അവശതകളും അസ്‌തമിക്കുന്നതോടൊപ്പം സൂക്ഷ്‌മമായ തലത്തില്‍ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ബൃഹത്‌പാരമ്പര്യം ഇവിടെ ക്രമേണ വേരുറക്കുകയും ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചരടില്‍ അവര്‍ണ സമുദായക്കാര്‍ കോര്‍ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്‌തുവെന്നാണ്‌ നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്‌. തുടര്‍ന്ന്‌ ഈ പ്രക്രിയക്ക്‌ ആക്കം കൂട്ടിയതിനു തെളിവാണ്‌ ആര്‍ ശങ്കറിന്റേയും മന്നത്തു പത്മനാഭന്റേയും കാലത്ത്‌ എസ്‌എന്‍ഡിപിയും എന്‍എസ്‌എസും ചേര്‍ന്ന്‌ രൂപം കൊടുത്ത 'ഹിന്ദുമഹാമണ്ഡല്‍'. അന്ന്‌ ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗങ്ങള്‍ ക്കെതിരേ ശങ്കറും മന്നത്തു പത്മനാഭമേനോനും ഉപയോഗിച്ച ഹിന്ദു കാര്‍ഡുതന്നെയാണ്‌ ഇന്നു വെള്ളാപ്പള്ളിയുടെ കയ്യിലുള്ള ഹിന്ദുത്വ കാര്‍ഡ്‌. അധഃസ്ഥിതരുടെ ജാതീയമായ അപകര്‍ഷതാ ബോധം പരിഹരിക്കുന്നതില്‍ ഏറെക്കുറേ വിജയിച്ച സാമൂഹ്യ പരിഷ്‌കരണ നവോത്ഥാനപ്രസ്ഥാനം അവരില്‍ ഹിന്ദുമതസ്വത്വ ബോധത്തിന്റെ വിത്തുകള്‍ പാകുകയും ചെയ്‌തു. പണ്ട്‌ ഹിന്ദുമതത്തിന്‌ പുറത്തായിരുന്ന അവര്‍ണര്‍ ഇന്ന്‌ ഹിന്ദുക്കളാ ണെന്ന്‌ അഭിമാനിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സവര്‍ണമേധാവിത്വ ത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ശ്രീരാമന്‌ ക്ഷേത്രം പണിയാന്‍ അയോധ്യ യില്‍ രക്തസാക്ഷിയാവാന്‍ അവര്‍ സന്നദ്ധരാണിന്ന്‌. തന്റെ കുട്ടിക്ക്‌ ഗുരുവായൂരില്‍ വെച്ചുതന്നെ ചോറുകൊടുക്കാനും തുലാഭാരം നടത്തുവാനും അധഃസ്ഥിതര്‍ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു. ഇതര മതവിഭാഗ ങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നടന്ന മതപരിഷ്‌കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും അതാത്‌ മതവിഭാഗങ്ങളുടെ മതസ്വത്വബോധത്തിന്‌ മൂര്‍ച്ച കൂട്ടുന്നതിന്‌ ഏറെ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. ഇന്ന്‌ കേരളമെത്തിനില്‍ക്കുന്ന വര്‍ഗീയതയുടേയും സാമുദായിക രാഷ്ട്രീയത്തിന്റേയും ചരിത്രപശ്ചാത്തലമിതാണ്‌. ജാതിയുടേയും മതത്തിന്റേയും തോണിയില്‍ കയറിയിരുന്നു കൊണ്ടാണ്‌ കേരളീയര്‍ ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ പുഴനീന്തിക്കടന്ന്‌ മതേതരത്വത്തിന്റേയും ആധുനികതയുടേയും കരയിലെത്തിയത്‌. ജാതിമതസ്വത്വങ്ങള്‍ക്കപ്പുറത്തുള്ള ഒരു യഥാര്‍ത്ഥ മതനിരപേക്ഷ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച്‌ ആലോചിക്കാന്‍ ഒരു ശരാശരി മലയാളി ക്കിന്നും സാധിക്കാത്തത്‌ ചരിത്രപരമായ ഇത്തരമൊരു പരിമിതികൊണ്ടാണ്‌.

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ രാജപാത ഒരുക്കിയവര്‍


ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ആധ്യാത്മികതയിലും തപസിലും കേന്ദ്രബിന്ദുവായത് പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യന്റെ ഉദ്ധാരണമായിരുന്നു. ജീവാത്മാവിനെയോ പരമാത്മാവിനെയോ അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടുള്ള പ്രയാണമായിരുന്നില്ല ഗുരുവിന്റെ ആത്മീയത. ചുറ്റുമുള്ള അവര്‍ണന്റെയും അധ:കൃതന്റെയും ഉന്നമനത്തിലായിരുന്നു സ്വാമിയുടെ ഉല്‍ക്കണ്ഠ. അതില്‍ ജാതിമതഭേദങ്ങള്‍ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രശ്‌നമായിരുന്നില്ല.

പ്രശസ്തിയും അംഗീകാരവും കിട്ടുന്നതിനു മുമ്പ് എല്ലാ മഹാന്മാര്‍ക്കും നേരിടേണ്ടിവന്ന അവഹേളനങ്ങള്‍ ഗുരുദേവനും അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. അവധൂതനായി അലഞ്ഞുനടന്ന ഗുരുദേവനെ ഭ്രാന്തനെന്നു പറഞ്ഞ് ജനങ്ങള്‍ അധിക്ഷേപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതേസമയം മറ്റ് മതസ്ഥരുടെ സ്‌നേഹാദരങ്ങള്‍ക്ക് പാത്രമാകാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. സ്വാമികള്‍ പരിവ്രാജകനായി തിരുവനന്തപുരത്തു സഞ്ചരിക്കുന്ന കാലത്ത് അദ്ദേഹത്തെ ആദരിച്ചത് അധികവും തമിഴരും ചുരുക്കം നായന്മാരും ആയിരുന്നു. ഡോക്ടര്‍ പല്‍പുവിന്റെ കുടുംബം ഒഴികെ ഈഴവരാരും സ്വാമികളെ അദരിച്ചില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല; പലരും ഭ്രാന്തനെന്ന് പറഞ്ഞ് നിന്ദിക്കപോലും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അക്കാലത്തെ ഗുരുദേവന്റെ ജീവിതത്തെ കുറിച്ച് പ്രൊഫ. എം കെ സാനു ഇപ്രകാരം രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. നാടാന്മാരുടെയും ചാന്നാന്മാരുടേയും കൂടെ സ്വാമികള്‍ സഹവസിക്കുകയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും മുസല്‍മാന്മാരുടെയും സ്‌നേഹ ബഹുമാനങ്ങള്‍ക്ക് പാത്രമാകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മുസല്‍മാന്മാരുടെ കൂടെ ഒന്നിച്ചിടപഴകിയിരുന്നുവെന്ന് മാത്രമല്ല അവര്‍ ബിരിയാണിയും പുലാവും കോഴിക്കറിയും മറ്റും ഉണ്ടാക്കി സ്വാമികള്‍ക്ക് പലപ്പോഴും വിരുന്നുകൊടുത്തുമിരുന്നു. അവരുടെ കൂടെ ഒന്നിച്ച് പലതും കൂട്ടി ഒരു പാത്രത്തില്‍ നിന്ന് ആഹാരം കഴിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും സ്വാമികള്‍ തന്നെ പലപ്പോഴും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

അരുവിപ്പുറത്തിനുശേഷം ഗുരുദേവന്‍ നടത്തിയ രണ്ടാമത്തെ പ്രതിഷ്ഠ മണ്ണന്തല ക്ഷേത്രത്തിലാണ് നടന്നത്. ശ്രീനാരായണഗുരു 32 ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയതില്‍ ഇരുപതിലും ശിവനാണ് പ്രതിഷ്ഠ. ബാക്കി ആറില്‍ സുബ്രഹ്മണ്യനും നാലില്‍ ദേവിയുമാണ്. രണ്ടെണ്ണം വിഗ്രഹമില്ലാത്തവയായിരുന്നു. കാമുക്ക് ക്ഷേത്രത്തില്‍ ദീപമാണ് പ്രതിഷ്ഠ. ചേര്‍ത്തല കളവങ്കോടത്ത് കണ്ണാടിയാണ് പ്രതിഷ്ഠ. അദ്ദേഹം കോട്ടയം കുമരകത്ത് പോവുകയും ആ പ്രദേശത്ത് ഈഴവരുടെ വകയായി ഉണ്ടായിരുന്ന അനേകം പുരാതന ദുര്‍ഗാക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ജന്തുഹിംസ നിര്‍ത്തല്‍ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അവര്‍ണരുടെ ആരാധനാക്രമത്തില്‍ സാത്വികരീതികൊണ്ടുവരാന്‍ അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞു. കോട്ടാറില്‍ ഗുരുദേവന്‍ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ സ്ഥലമാണ്. അതിനുമുമ്പുണ്ടായിരുന്ന ക്ഷേത്രത്തില്‍ കരിങ്കാളി, മല്ലന്‍, ചുടലമാടന്‍, മറുത, ഇയക്കി, വങ്കാര മാടന്‍ തുടങ്ങിയവയായിരുന്നു ആരാധനാ മൂര്‍ത്തികള്‍. കുരുതി, വറപൊടി മധുരക്കള്ളില്‍ കുഴച്ചു പുളപ്പിച്ചത്, ചോര, തെറിപ്പാട്ട് എന്നിവയായിരുന്നു നിവേദ്യമായി അര്‍പ്പിച്ചിരുന്നത്. ആരാധനക്കായി വെച്ചിരുന്ന കല്ലുകളും പീഠങ്ങളും കടലില്‍ കൊണ്ടെറിഞ്ഞു. സവര്‍ണര്‍ അവര്‍ണര്‍ക്ക് നേരെ നടത്തുന്ന വിവേചനത്തിനെതിരായി അവരുടെ പോരാട്ടം എന്ന നിലയിലാണ് ഗുരുദേവന്‍ ക്ഷേത്രനിര്‍മാണവും വിഗ്രഹ പ്രതിഷ്ഠയും നടത്തിയത്.
കൂടുതല്‍ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പണിയണമെന്നാവശ്യപ്പെട്ട് ഗുരുവിനെ ചെന്നുകണ്ട ഈഴവസംഘങ്ങളോട് ഗുരുദേവന്‍ പറഞ്ഞത്. ഇനി ക്ഷേത്രങ്ങളല്ല; വിദ്യാലയങ്ങളാണ് നമുക്ക് വേണ്ടത് എന്നായിരുന്നു. വിദ്യാലയങ്ങളും വ്യവസായങ്ങളുമാണ് ഈ ജനതയെ ഉദ്ധരിക്കാന്‍ അത്യാവശ്യമായിട്ടുള്ളതെന്ന് ഗുരു മനസിലാക്കി. ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രായോഗിക സഫലീകരണമാണ് എസ് എന്‍ ഡി പി യോഗത്തിന്റെ പിറവി. 1903 ല്‍ തിരുവിതാംകൂര്‍ കമ്പനി നിയമപ്രകാരമാണ് ശ്രീനാരായണ ധര്‍മ്മ പരിപാലന യോഗം സ്ഥാപിതമായത്. സംഘടിച്ചു ശക്തരാവുക, വിദ്യകൊണ്ട് സ്വതന്ത്രരാവുക എന്നതായിരുന്നു യോഗത്തിന്റെ പ്രധാന മുദ്രാവാക്യം.

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ജീവചരിത്രകാരനായ ഡോ. ടി ഭാസ്‌കരന്‍ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ സംഘടിച്ചു ശക്തരാവുക എന്ന ആഹ്വാനം എല്ലാ വിഭാഗക്കാരും ചെവിക്കൊണ്ടു. യോഗത്തെ മാതൃകയാക്കി മറ്റ് സമുദായക്കാരും സംഘടിച്ചു. യോഗക്ഷേമസഭ, സാധു പരിപാലന യോഗം, എന്‍ എസ് എസ് എന്നിവ ഉദാഹരണം. അയിത്തത്തിന്റെ ഉന്മൂലനം, താഴ്ന്നവര്‍ക്ക് വിദ്യാലയങ്ങളിലും സര്‍ക്കാര്‍ സര്‍വീസിലും പ്രവേശനം, പൊതുവഴികളില്‍ കൂടി നടക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം എന്നിവക്കുവേണ്ടി യോഗം പോരാടി. സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും യോഗത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ പതിഞ്ഞു. ഇവിടെ കമ്മ്യൂണിസം വളരുന്നതിനു പറ്റിയതരത്തില്‍ മണ്ണിളക്കിയിട്ടത് ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളാണ്.
ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെപ്പോലെ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍ പണിയുന്നതിനോ വിഗ്രഹപ്രതിഷ്ഠ നടത്തുന്നതിനോ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ താല്‍പ്പര്യമെടുത്തില്ല. ജാതീയമായ സംഘടനകള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും സ്വാമികള്‍ എതിരായിരുന്നു. സ്വന്തമായി ആശ്രമം പണിയുന്നതിനോ സന്യാസി സമൂഹത്തെയും അനുയായി വൃന്ദത്തേയും കൂടെക്കൊണ്ടുനടക്കുന്നതിനോ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ ശ്രമിച്ചില്ല. ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനെതിരെ തൂലികയെടുത്തു പോരാടുകയാണ് സ്വാമികള്‍ ചെയ്തത്.
ബ്രിട്ടീഷ് വാഴ്ചയുടെ തണലില്‍ ശക്തിപ്രാപിച്ച ക്രൈസ്തവ മതം അവര്‍ണഹിന്ദുക്കളെ മത പരിവര്‍ത്തനം നടത്തുന്നതിനായി അത്യുത്സാഹം നടത്തിയിരുന്നു. സാമ്പത്തിക പ്രലോഭനങ്ങളും സമ്മര്‍ദ്ദങ്ങളും ബലാല്‍ക്കാരവും വര്‍ധിച്ചപ്പോള്‍ ക്രിസ്ത്യന്‍ മിഷണറി പ്രവര്‍ത്തനത്തിന്റെ മതപരിവര്‍ത്തന ശ്രമത്തിനെതിരെ പ്രതിരോധിക്കാതെവയ്യെന്നായി. ആ ലക്ഷ്യത്തിനായി ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ രചിച്ച ഗ്രന്ഥമാണ് ക്രിസ്തുമത ഛേദനം.

മലയാള ഭാഷാ പഠനത്തിന് ഉദാത്തമായ സംഭാവന നല്‍കിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠ ഗ്രന്ഥമാണ് പ്രാചീന മലയാളം. കേരള ചരിത്ര പഠനത്തിനും ഈ ഗ്രന്ഥം വിലപ്പെട്ടതാണ്. പരശുരാമന്‍ മഴുവെറിഞ്ഞാണ് കേരളം ഉണ്ടാക്കിയതെന്ന ഐതിഹ്യത്തെ അടിച്ചുതകര്‍ക്കാന്‍ ആദ്യം മുതിര്‍ന്നത് ചട്ടമ്പിസ്വാമികളാണ്. അതുവഴി പില്‍ക്കാലത്തെ ശാസ്ത്രീയമായ ചരിത്ര രചനാരീതികള്‍ക്ക് പാതയൊരുക്കുകയാണ് സ്വാമികള്‍ ചെയ്തത്. പ്രാചീന മലയാളം എന്ന ഗ്രന്ഥം പോലെ വിശിഷ്ടമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിഭാഷ എന്ന കൃതി. മൂലം തമിഴിലാണ് രചിച്ചതെങ്കിലും മലയാളത്തിലേക്ക് അത് വിവര്‍ത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദ്രാവിഡ ഭാഷകളില്‍ തമിഴിനുള്ള പ്രാചീനതയും പ്രാമാണ്യതയും സ്വാമികള്‍ പഠന വിഷയമാക്കുന്നുണ്ട്. ആദ്യ ഭാഷയ്ക്കുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന അപ്രമാദിത്വത്തെ സ്വാമികള്‍ നഖശിഖാന്തം എതിര്‍ക്കുന്നു. അന്നുവരെ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരുടെയും ചരിത്രകാരന്മാരുടെയും അഭിപ്രായങ്ങള്‍ക്ക് വിരുദ്ധമായി ആദിഭാഷ തമിഴാണെന്ന് ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ആര്യസംസ്‌കാരത്തേക്കാള്‍ ശ്രേഷ്ഠമാണ് ദ്രാവിഡ സംസ്‌കാരമെന്നും സ്വാമികള്‍ സ്ഥാപിക്കുന്നു.
സ്വാമികളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥം വേദാധികാര നിരൂപണമാണ്. യുക്തിപൂര്‍വവും വൈദികവുമായ തെളിവുകള്‍ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് സ്ത്രീകള്‍ക്കും ശുദ്രന്മാര്‍ക്കും വേദാധികാരമില്ലെന്ന വാദത്തെ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ തകര്‍ത്തുകളഞ്ഞു. വേദാധികാരം ബ്രാഹ്മണര്‍ക്കുമാത്രമല്ലെന്നും ഇതിഹാസങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ഉള്ളതിന്‍പ്രകാരം സമസ്തജനവിഭാഗത്തിനും വേദങ്ങളും വിജ്ഞാനവും പ്രാപ്യമാക്കണമെന്ന വാദമാണ് സ്വാമികള്‍ മുന്നോട്ടുവെച്ചത്. വേദത്തെ ശുദ്രരില്‍ നിന്നകറ്റിയത് പില്‍ക്കാലത്ത് ബ്രാഹ്മണര്‍ നടത്തിയ തന്ത്രമാണ്. വൈദിക ശ്രേഷ്ഠന്മാരുടെ വേദപ്രമാണത്തെയും വേദാധികാരത്തെയും വെല്ലുവിളിച്ച ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ സനാതനികള്‍ക്കും സവര്‍ണ മേധാവികള്‍ക്കും അനഭിമതനായിരുന്നു.
അവര്‍ണരെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പ്രവേശിപ്പിക്കാത്തതിനെ സ്വാമികള്‍ ശക്തമായി എതിര്‍ത്തിരുന്നു. സ്വാമികള്‍ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദുമത വിശ്വാസികള്‍ക്കെല്ലാം എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും കയറിയിറങ്ങാന്‍ കഴിയുന്നകാലം അത്ര വിദൂരമല്ല. ബ്രാഹ്മണന്‍ കയറി പൂജിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലെല്ലാം മറ്റുള്ളവര്‍ക്കെന്തുകൊണ്ട് പൂജ നടത്തിക്കൂട? പൂജാവിധികള്‍ വശമുള്ളവര്‍ക്ക് ഏത് സ്ഥലത്തും കയറി ഏതു ദേവനെയും ദേവിയെയും പൂജിക്കാം. അതില്‍ കവിഞ്ഞതിലൊന്നുമില്ല. ദൈവത്തിന് അസമത്വമുണ്ടോ? അത് മനുഷ്യരില്‍ ചിലര്‍ക്ക് മാത്രമാണുള്ളത്. അവര്‍ മനുഷ്യരുമല്ല.

ജന്തുബലി സാര്‍വത്രികമായിരുന്ന കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടില്‍ അതിനെതിരെ ശബ്ദിച്ച ആദ്യത്തെ സന്യാസിവര്യന്‍ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളാണ്. സ്വാമികള്‍ ഇപ്രകാരം പ്രതികരിക്കുകയുണ്ടായി. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് കാളീക്ഷേത്രങ്ങളും മൂര്‍ത്തീക്ഷേത്രങ്ങളും വളരെയുണ്ടല്ലോ. അവിടെയെല്ലാം ദൈവപ്രീതിക്കുവേണ്ടി ആടിനെയും കോഴിയേയും അപൂര്‍വം ചില സ്ഥലങ്ങളില്‍ ക്ഷുദ്രപ്രയോഗങ്ങള്‍ക്കായി മനുഷ്യക്കുരുതിയും കഴിക്കാറുണ്ട്. പാവം പിടിച്ച ആടിനെയും കോഴിയേയും മനുഷ്യകുഞ്ഞുങ്ങളെയും കൊല ചെയ്‌തേ ദൈവം പ്രസാദിക്കൂ എന്നാണീ കൊലയാളികളുടെ സിദ്ധാന്തം. കൊലപാതകത്തില്‍ പ്രസാദിക്കുന്ന ദൈവം ദൈവമല്ല. അങ്ങനെ പ്രസാദിക്കുന്ന ദൈവവുമില്ല.

അക്കാലത്തെ സമൂഹത്തെ ദുഷിപ്പിച്ചിരുന്ന അയിത്താചരണത്തെ സ്വാമികള്‍ ശക്തിയായി എതിര്‍ക്കുകയുണ്ടായി. സ്വാമികള്‍ ഈഴവരുടെയും പുലയരുടെയും കൂടെ നടക്കുകയും ഒപ്പമിരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ അനാചാരങ്ങള്‍ക്കെതിരെ സ്വാമി ശക്തമായി പ്രതികരിച്ചു. നായര്‍ സമുദായത്തിനിടയില്‍ സാര്‍വത്രികമായി നിലനിന്നിരുന്ന താലികെട്ട് കല്യാണം, പുലകുളി അടിയന്തരം തുടങ്ങിയ അനാവശ്യ കാര്യങ്ങള്‍ മാറ്റേണ്ടതാണെന്നും മനുഷ്യര്‍ തമ്മിലുള്ള ജാതി വ്യത്യാസങ്ങള്‍ സമഭാവനയില്‍ കൂടി കാണേണ്ടതാണെന്നും സ്വാമികള്‍ സമര്‍ഥിക്കുന്നു.

ആധ്യാത്മിക ലോകത്തില്‍ ഒറ്റയാനായി നടന്ന് ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്റെ തിന്മകള്‍ക്കെതിരെ സ്വാമികള്‍ പോരാടുകയായിരുന്നു. ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ അവസാനത്തെ രണ്ടുവര്‍ഷക്കാലം 1924 ല്‍ സമാധിയാകുന്നതുവരെ കരുനാഗപ്പള്ളിയിലെ പന്മനയിലാണ് കഴിച്ചുകൂട്ടിയത്. മധ്യകേരളത്തിലെ ശക്തനായ രാഷ്ട്രീയ നേതാവായി പിന്നീട്  മാറിയ കുമ്പളത്ത് ശങ്കുപിള്ളയുടെ ആതിഥേയത്വത്തിലാണ് സ്വാമികള്‍ അവിടെ കഴിഞ്ഞത്.
ബ്രാഹ്മണ മേധാവിത്വത്തിനെതിരെ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ പോരാടിയിരുന്നെങ്കിലും ജാതീയമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളില്‍ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രവര്‍ത്തിക്കാന്‍ സ്വാമികള്‍ തയ്യാറായിരുന്നില്ല. നായര്‍ സമുദായത്തിന്റെ ആത്മീയ നേതാവായി ചട്ടമ്പിസ്വാമികളെ മാറ്റാനുള്ള ശ്രമങ്ങള്‍ നടത്തിയിരുന്നെങ്കിലും അദ്ദേഹം അതിനോട് പ്രത്യക്ഷമായിതന്നെ വിയോജിച്ചു. സമ്മര്‍ദ്ദം കലശലായപ്പോള്‍ സ്വാമികള്‍ രേഖാമൂലം ഇപ്രകാരം മറുപടി എഴുതിക്കൊടുത്തു. 'താഴെ നിന്നാല്‍ വീഴാതെ കഴിയാം. ഈ കിഴവനെ അങ്ങുവിട്ടേക്കുക അതിനര്‍ഹതയുള്ളവര്‍ ഈ നാട്ടില്‍തന്നെയുണ്ട്. അവര്‍ക്ക് ആ സ്ഥാനം കൊടുത്ത് പൂജിച്ചുകൊള്ളുക.'
ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ അറിവിന്റെ നിറകുടമായ വിദ്യാധിരാജ പരമഭട്ടാരകന്‍ തന്നെയായിരുന്നു. അനവധി വിഷയങ്ങളില്‍ സ്വാമികള്‍ക്ക് അവഗാഹമുണ്ടായിരുന്നു. ഗണിതശാസ്ത്രം, ആയൂര്‍വേദം, ജ്യോതിഷം, യോഗ, മര്‍മ്മവിദ്യ, വേദാന്തം, സംഗീതം, ചിത്രകല, സാഹിത്യം, ഭാഷാപഠനം, ചരിത്രം എന്നീ വ്യത്യസ്തവിഷയങ്ങളെ കുറിച്ച് സ്വാമികള്‍ക്ക് പാണ്ഡിത്യമുണ്ടായിരുന്നെന്ന് മാത്രമല്ല; ഈ വിഷയങ്ങളെ കുറിച്ച് ഗ്രന്ഥങ്ങളും പ്രബന്ധങ്ങളും അദ്ദേഹം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ ശിഷ്യനായിരുന്നോ ശ്രീനാരായണഗുരു എന്നൊരു തര്‍ക്കവും പില്‍ക്കാലത്ത് ഉയര്‍ന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. സ്വാമികളും ഗുരുദേവനും ആത്മാര്‍ഥ സുഹൃത്തുക്കളായും സ്‌നേഹാദരങ്ങള്‍ പരസ്പരം പങ്കുവച്ചുകൊണ്ടുമാണ് സഹവര്‍ത്തിച്ചിരുന്നത്. ശ്രീനാരായണ ഗുരു ചട്ടമ്പിസ്വാമികളെ തന്റെ ഗുരുവായാണ് കണ്ടിരുന്നത് എന്ന് പലരും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ പൂര്‍വാശ്രമത്തില്‍ കുഞ്ഞന്‍പിള്ള എന്ന പേരിലാണല്ലോ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. കുഞ്ഞന്‍ എന്ന പേര്‍ ശിശു എന്നായി ഗണിച്ചുകൊണ്ട് ചട്ടമ്പിസ്വാമികളെ ഗുരുവായി കരുതി ശ്രീനാരായണഗുരു നവമഞ്ജരി എന്ന കൃതിയില്‍ ഇപ്രകാരം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.

ശിശുനാമ ഗുരോരാജ്ഞാം
കരോമി ശിരസാ വഹന്‍
നവ മഞ്ജരികാം ശുദ്ധീ
കര്‍ത്തു മര്‍ഹന്തി കോവിദാ

പരസ്പരം സ്‌നേഹിച്ചും ബഹുമാനിച്ചും ജീവിച്ച മഹദ്‌വ്യക്തിത്വങ്ങളായിരുന്നു ചട്ടമ്പിസ്വാമികളും ശ്രീനാരായണഗുരുവും. സന്ന്യാസലോകത്തുതന്നെ അവരുടെ വഴികള്‍ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു എന്നു മാത്രം. കേരളത്തില്‍ നിലനിന്ന അനാചാരങ്ങള്‍ക്കെതിരെ പോരാടി, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ രാജപാത വെട്ടിയൊരുക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചവരില്‍ പ്രാത:സ്മരണീയരാണ് ചട്ടമ്പിസ്വാമികളും ശ്രീനാരായണഗുരുവും.

ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളും ശ്രീനാരായണഗുരുവും


ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളുടെ പ്രഥമശിഷ്യന്‍ ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികളായിരുന്നു. ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളെ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ ആദ്യമായി കാണുന്നത്
 1058-ാമാണ്ടാണ്. [1]തിരുവനന്തപുരത്ത് പരേതനായ കല്ലുവീട്ടില്‍ ശ്രീമാന്‍ കേശവപിള്ള ഓവര്‍സീയര്‍ (എക്‌സിക്യൂട്ടീവ് എഞ്ചിനീയര്‍ കല്ലുവീട്ടില്‍ മി.ഗോവിന്ദപിള്ളയുടെ അച്ഛന്‍) അവര്‍കളോടുകൂടി ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികള്‍ അന്ന് വാമനപുരത്തു വിശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. ശ്രീ കേശവപിള്ള ഓവര്‍സീയര്‍ അവര്‍കള്‍ സ്വാമിപാദങ്ങളുടെ ഒരു വിസോദര്യസഹോദരനായിരുന്നതുകൊണ്ടും ബോംബെ, കല്‍ക്കട്ട മുതലായ സ്ഥലങ്ങളില്‍നിന്ന് അവിടുന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന പുസ്തകങ്ങള്‍ വരുത്തിക്കൊടുത്തും മറ്റും വേണ്ട സഹായങ്ങള്‍ നിരന്തരമായി ചെയ്തിരുന്നതുകൊണ്ടും അവരൊന്നിച്ചുള്ള താമസം കുറെക്കാലം തുടര്‍ന്നുകൊണ്ടേയിരുന്നു. അവിടെ അടുത്തുള്ള 'അണിയൂര്‍' ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോയി മിക്കവാറും സമയങ്ങളില്‍ സ്വാമികള്‍ ഏകാന്തമായി കഴിച്ചൂകൂട്ടുന്ന പതിവുമുണ്ടായിരുന്നു.

അക്കാലത്തു നാരായണഗുരുസ്വാമികളാകട്ടെ തീവ്രവൈരാഗ്യത്തോടുകൂടി ഒരു മുമുക്ഷുവിന്റെ നിലയില്‍ മനസ്സിനുയാതൊരു സ്വസ്ഥതയുമില്ലാതെ അലഞ്ഞു തിരിയുകയായിരുന്നു. അന്നൊരിക്കല്‍ കഴക്കൂട്ടത്ത് ഒരു സഞ്ചാരിയായ പരദേശബ്രാഹ്മണന്‍ വന്നിരുന്നു. യോഗവേദാന്തശാസ്ത്രങ്ങളില്‍ വളരെ വിദ്വാനായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തെക്കണ്ട് തന്റെ അദ്ധ്യാത്മജിജ്ഞാസയ്ക്കു ശമനം വരുത്താമെന്നു കരുതി നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ അവിടെ എത്തുകയും തന്റെ ആഗ്രഹം അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാല്‍ യാഥാസ്തിതികനായ ആ ബ്രാഹ്മണന്‍ 'നീയാരാണെന്നു നിനക്കറിയാമോ? രാമനാമം ജപിക്കാനല്ലാതെ വേദവേദാന്താദിരഹസ്യങ്ങളറിയുവാന്‍ നിനക്കധികാരമുണ്ടോ? എന്നും മറ്റുമുള്ള അധിക്ഷേപവചനങ്ങള്‍കൊണ്ടു നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ ഭഗ്നാശനാക്കി. ജന്മനാ സാത്ത്വികനും ഋജൂബുദ്ധിയുമായിരുന്ന നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ക്ക് അതേറ്റവും സങ്കടകരമായിത്തീര്‍ന്നു. ഈ വിവരം തന്റെ അയല്‍പക്കക്കാരനും ഒരു ക്ലാസിഫയരുമായിരുന്ന ചെമ്പഴന്തി, പൊടിപ്പറമ്പില്‍ നാരായണപിള്ള എന്ന മാന്യനെ (റി: ആയുര്‍വ്വേദകാളേജു പ്രിന്‍സിപ്പാള്‍ ഡാ: കെ.ജി.ഗോപാലപിള്ള അവര്‍കളുടെ അച്ഛന്റെ അമ്മാവന്‍) നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ അറിയിച്ചു. അദ്ദേഹത്തോടു വളരെ സ്‌നേഹമുണ്ടായിരുന്ന മി.നാരായണപിള്ള ഈ വിവരം കേട്ട്, 'കൂട്ടാക്കേണ്ട. തക്കതായ ഒരു മഹാനെ ഞാന്‍ കാണിച്ചുതരാം' എന്നുപറഞ്ഞ് അദ്ദേഹത്തെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട് ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളെക്കാണാന്‍ അണിയൂര്‍ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കു പുറപ്പെട്ടു. മി: നാരായണപിള്ള മുമ്പുതന്നെ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളുടെ ഒരു ആശ്രിതനായിരുന്നു. ആ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്കേ പുരയിടത്തില്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ നിറുത്തിയിട്ട് മി. നാരായണപിള്ളക്ഷേത്രത്തില്‍ ചെന്ന് സ്വാമിതിരുവടികളെ വിവരമറിയിക്കയാല്‍ അവിടുന്ന് പുറത്തിറങ്ങിവന്നു നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ കണ്ടു. അന്ന് പരമഭക്തനായിരുന്ന നാരായണഗുരുസ്വാമികളെക്കണ്ട മാത്രയില്‍ത്തന്നെ അദ്ദേഹം ഒരു ഉത്തമാധികാരിയാണെന്നു സ്വാമിതിരുവടികള്‍ തീരുമാനിച്ചു. കുശലപ്രശ്‌നങ്ങള്‍ക്കു ശേഷം സ്വാമിതിരുവടികള്‍, അവരൊന്നിച്ച് മി: കേശവപിള്ള ഓവര്‍സീയര്‍ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തുപോയി കുറച്ചുദിവസം അവിടെ കഴിച്ചൂകൂട്ടി. അക്കാലത്ത് ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ മാഹാത്മ്യം ഏതാണ്ടറിയുവാന്‍ കഴിഞ്ഞ ശ്രീ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ അദ്ദേഹത്തെ ഗുരുവായി വരിച്ചു. അതിനുശേഷം നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ സ്വഭവനത്തിലേക്കു പോയിട്ട് ഒരു മാസം കഴിഞ്ഞാണ് വീണ്ടും സ്വാമിതിരുവടികളുടെ സന്നിധിയില്‍വന്നത്. അതു വീട്ടില്‍നിന്നു സന്ന്യാസത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള യാത്രയായിരുന്നു. അതുമുതല്‍ അവര്‍ ഒരുമിച്ചു തന്നെ ആയിരുന്നു കഴിച്ചുകൂട്ടിയത്.

അങ്ങനെ കഴിഞ്ഞുവരവെ ഒരു ദിവസം സന്ധ്യയോടുകൂടി സ്വാമിതിരുവടികള്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമിയുമൊന്നിച്ച് അണിയൂര്‍ ക്ഷേത്രനടയില്‍നിന്ന് ഒരു യാത്ര പുറപ്പെട്ടു. അഞ്ചാറു മൈല്‍ ദൂരം ചെന്നപ്പോള്‍ തിരിഞ്ഞുനിന്ന് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. 'ഓ! എന്റെ ഒരു പൊതിക്കെട്ട് അവിടെ എവിടെയോവച്ച് മറന്നുപോയല്ലോ, അതത്യാവശ്യമായി കയ്യിലിരിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. തിരിച്ചുപോയി എടുത്തുകൊണ്ടുവരാമെന്നുവച്ചാല്‍ വളരെ ദൂരവുമായിപ്പോയി. നടക്കുവാന്‍ മടിയും തോന്നുന്നു.' ഇതുകേട്ട ഉടന്‍തന്നെ 'അതു വച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലം പറഞ്ഞുതന്നാല്‍ ഇപ്പോള്‍ത്തന്നെ പോയി എടുത്തുകൊണ്ടുവരാം. യാതൊരു വിഷമവുമില്ല. ഇവിടെയിരുന്നു വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടാല്‍ മതി.' എന്നു നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ പറഞ്ഞു. 'വെളിച്ചവുമില്ല. കൂരിരുട്ടുമാണല്ലൊ', എന്നായി സ്വാമിതിരുവടികള്‍. അതൊന്നും സാരമില്ല. ഇപ്പോള്‍തന്നെ കൊണ്ടുവരാം' എന്നുപറഞ്ഞ് പൊതിക്കെട്ടുവച്ചിരുന്ന സ്ഥലം ഏതാണ്ടൊന്നു ചോദിച്ചുമനസ്സിലാക്കി നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ യാത്രയായിക്കഴിഞ്ഞു. കുറച്ചുദൂരം ചെന്നപ്പോള്‍ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാമിതിരുവടികള്‍ തിരികെ വിളിച്ച് 'പോകേണ്ട, നാം ഉദ്ദേശിച്ച സ്ഥലത്തേക്കുതന്നെ പോകാം' എന്നുപറഞ്ഞ് അവര്‍ ഒരുമിച്ച് മുന്നോട്ടുതന്നെ യാത്രയായി. ആയിടയ്ക്കു സ്വാമിതിരുവടികളുടെ അടുക്കല്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ ഉപദേശത്തിനുവേണ്ടി നിര്‍ബ്ബന്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയായിരുന്നു. ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിക്കാന്‍ ഒരുങ്ങുന്ന ആളിനെ ഒന്നു പരീക്ഷിക്കാനായിരുന്നു സ്വാമികള്‍ ആ പൊതിയുടെ കാര്യം പറഞ്ഞത്. നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ ആ പരീക്ഷയില്‍ വിജയിയായി. അദ്ദേഹം ധീരനും ഉപദേശാര്‍ഹനുമാണെന്നു സ്വാമികള്‍ക്കു മനസ്സിലായി.

പിന്നേയും അവര്‍ ഒന്നിച്ചുതന്നെ കഴിഞ്ഞുവന്നു. അതിനിടയ്ക്ക് ഒരു വെളുത്ത ഷഷ്ഠിദിവസം സന്ധ്യ കഴിഞ്ഞ് വാമനപുരം ആറ്റുകരയിലുള്ള ഒരു മണല്‍തിട്ടയില്‍വച്ച് ബാലാസുബ്രഹ്മണ്യമെന്നു സുപ്രസിദ്ധമായിട്ടുള്ള ചതുര്‍ദ്ദശാക്ഷരിമന്ത്രം നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ക്ക് സ്വാമിതിരുവടികള്‍ ഉപദേശിച്ചുകൊടുത്തു. അതിനുശേഷം നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ തുടര്‍ച്ചയായി വളരെനാള്‍, സ്വാമിതിരുവടികളോടുകൂടി ശുശ്രൂഷാതല്പരനായി വാമനപുരം, തിരുവനന്തപുരം മുതലായ സ്ഥലങ്ങളില്‍ സഞ്ചരിച്ചിരുന്നു.

അക്കാലത്താണ് നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ യോഗവേദാന്താദികള്‍, സ്വാമിതിരുവടികള്‍ പരിശീലിപ്പിച്ചത്. ഖേചരി മുതലായ യോഗമുദ്രകളും തമിഴിലും സംസ്‌കൃതത്തിലുമുള്ള വേദാന്തശാസ്ത്രങ്ങളും മഹാബുദ്ധിമാനായ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ വളരെ വേഗത്തില്‍ ഗ്രഹിച്ചു. സത്താസാമാന്യബോധത്തില്‍ ആ ഗുരുശിഷ്യന്മാര്‍ക്ക് അനുഭവസാമ്യം സിദ്ധിച്ചതോടുകൂടി സ്വാമിതിരുവടികള്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ തുല്യനിലയില്‍ തന്നെ കരുതിയിരുന്നു. പ്രായത്തിലും അവര്‍ക്ക് വലിയ അന്തരമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അന്ന് അവര്‍ രണ്ടുപേരും ഒന്നിച്ച് പല ഗ്രന്ഥപ്പുരകളിലും പോയി പുതിയ പുതിയ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ എടുത്തു പരിശോധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. കൂടാതെ സ്വാമി തിരുവടികള്‍ ഗീതം, വാദ്യം മുതലായ അന്യകലകളില്‍ക്കൂടി പ്രാവീണ്യം സമ്പാദിച്ചു. എന്നാല്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ക്ക് അതുകളില്‍ രസബോധമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, പരിശീലനവാസനയോ പരിശ്രമമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

അക്കാലത്ത് അവര്‍ രാപകലൊഴിവില്ലാതെ മരുത്വാമല മുതലായ വനപ്രദേശങ്ങളിലും മറ്റും സഞ്ചരിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം നെയ്യാറ്റിന്റെ തീരത്തെത്തി. നല്ല വേനല്‍ക്കാലമായിരുന്നതിനാലും ചന്ദ്രികയുള്ള രാത്രിയായിരുന്നതുകൊണ്ടും ആ മണല്‍പ്പുറംവഴി മേല്‌പോട്ട് ഒരു യാത്രചെയ്യാമെന്ന് അവര്‍ തീരുമാനിച്ച് ഇടയ്ക്കിടയ്ക്കു വിശ്രമിച്ചും നടന്നും കിടന്നും നേരം വെളുത്തപ്പോഴേയ്ക്ക് ഒരു അരുവിസ്ഥലത്ത് ചെന്നുചേര്‍ന്നു. അവിടെ സ്‌നാനാദികള്‍ കഴിച്ച് മലമുകളിലുള്ള ഒരു നല്ല ശിലാതലത്തില്‍ ഇരുന്നു വിശ്രമിച്ചു. തലേദിവസത്തെ നടപ്പും ഉറക്കമിളപ്പും അവരെ വളരെ ക്ഷീണിപ്പിച്ചിരുന്നു. അടുക്കലെങ്ങും ജനവാസമില്ലാതിരുന്നതിനാല്‍ ഭക്ഷണസാധനങ്ങള്‍ കിട്ടുവാനും സൗകര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. രണ്ടുപേര്‍ക്കും നല്ലതുപോലെ വിശന്നു. ഏകദേശം പകല്‍ 11 മണി സമയമായതോടുകൂടെ സ്വാമിതിരുവടികളെ അവിടെയിരുത്തിയിട്ടു നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ അവിടെനിന്നും പോയി അകലെ എവിടെയോനിന്നു കുറെ ഭക്ഷണപദാര്‍ത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് രണ്ടുമണിക്കുശേഷം തിരിയെവന്ന് ആ ഭക്ഷണസാധനങ്ങള്‍ മുഴുവന്‍ സ്വാമിതിരുവടികളുടെ സന്നിധിയില്‍ സമര്‍പ്പിച്ചു. അപ്പോള്‍ ധീരനായിരുന്ന നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ നേത്രങ്ങളില്‍നിന്നു ധാരധാരയായി കണ്ണുനീര്‍ പൊഴിയുന്നുണ്ടായിരുന്നു. കരുണാശീതളസ്വാന്തനായ സ്വാമിതിരുവടികള്‍ ആ കണ്ണുനീരിനുള്ള കാരണം ചോദിച്ചപ്പോള്‍ 'അവിടുന്ന് ഇത്രയും സമയം വിശന്നിരിക്കേണ്ടിവന്നല്ലോ, എന്നു വിചാരിച്ചാണ്' എന്നു നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ മറുപടി പറഞ്ഞു. ഈ സംഭവത്തെ അനുസ്മരിച്ചുകൊണ്ട്, വിനോദപ്രിയനായിരുന്ന പരമഗുരുപാദര്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ ഇരിക്കുന്ന സദസ്സുകളില്‍ പല നേരമ്പോക്കുകളും പറയുമായിരുന്നു.

അന്ന് ആ ഭക്ഷണം അവര്‍ രണ്ടുപേരും തൃപ്തികരമായിക്കഴിച്ച് അവിടെത്തന്നെ വിശ്രമിച്ചു. അങ്ങിനെ ഒന്നുരണ്ടു ദിവസം കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ആ സ്ഥലത്തിന്റെ നാതിദൂരപരിസരങ്ങളില്‍ പാര്‍ത്തിരുന്ന കുറെ ഈഴവരും മറ്റും അവിടെവന്ന് ആ മഹാത്മാക്കളെ സന്ദര്‍ശിച്ചു. ഇവര്‍ അമാനുഷപ്രഭാവരായ രണ്ടു യതീശ്വരന്മാരാണെന്നു മനസ്സിലാക്കിയ ആ ഭക്തന്മാര്‍ അവര്‍ക്കു വിശ്രമിക്കാന്‍ യോഗ്യമായ പര്‍ണ്ണശാലയും മറ്റു സൗകര്യങ്ങളും അവിടെ ഉണ്ടാക്കിക്കൊടുത്തു. അതിനെത്തുടര്‍ന്നു മൂന്നുമാസക്കാലത്തോളം അവര്‍ രണ്ടുപേരും ആ സ്ഥലത്തുതന്നെ കഴിച്ചൂകൂട്ടി. ഈ വിവരം നാടൊട്ടുക്കു പരക്കുകയാല്‍ നാട്ടിന്റെ നാനാഭാഗങ്ങളില്‍നിന്നും അനവധി ഭക്തന്മാര്‍വന്ന് ആ പരിപൂതചരണന്മാരുടെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നു. ബ്രഹ്മവിദ്വരന്മാരായ ആ പൂജ്യപാദന്മാരുടെ വിശ്രമസങ്കേതമായിരുന്ന ആ സ്ഥലമാണ് സുപ്രസിദ്ധമായ അരുവിപ്പുറം. അന്നായിരുന്നു സ്വാമിതിരുവടികള്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ ഈഴവസമുദായോന്നമനത്തിനൂകൂടി പ്രേരിപ്പിച്ചത്. ആ വിഷയത്തെപ്പറ്റി കരുവാ കൃഷ്ണനാശാന്‍ അവര്‍കള്‍ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു. 'ഈഴവരുടെ വംശത്തിനു എന്തെങ്കിലും ഉയര്‍ച്ച ഉണ്ടാക്കുവാനായി ശ്രമിക്കുന്നതിനു നാരായണഗുരുസ്വാമികളെ പ്രേരിപ്പിച്ച മഹാപുരുഷന്‍ ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളാണ്. അത് ഈഴവര്‍ മറക്കത്തക്കതല്ല, നാരായണഗുരുവിനെ ക്ഷേത്രപ്രതിഷ്ഠ നിര്‍വ്വഹിക്കാന്‍ പഠിപ്പിച്ചതു ചട്ടമ്പിസ്വാമികളാണ്. അരുവിപ്പുറത്ത് നാരായണഗുരു ആദ്യമുണ്ടാക്കിയ ക്ഷേത്രത്തില്‍ ശിവലിംഗപ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയിരിക്കുന്നത് ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ കുറേക്കാലം വിശ്രമിച്ച സ്ഥലത്താണ്. അവിടെയൊരു അമ്പലമുണ്ടാക്കണമെന്നു പറഞ്ഞു പ്രതിഷ്ഠിക്കാനുള്ള സ്ഥാനം കാണിച്ചുകൊടുത്തതുപോലും ചട്ടമ്പിസ്വാമികളായിരുന്നു എന്ന് എനിക്കു നല്ലതുപോലെയറിയാം.'[2] ഇതില്‍നിന്നും ഈഴവസമുദായോദ്ധാരണത്തിനു സ്വാമി തിരുവടികള്‍ക്ക് എത്രമാത്രം താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് ഊഹിക്കാമല്ലൊ.

അങ്ങനെ അരുവിപ്പുറത്തു വിശ്രമിച്ചുവരവെ ഓവര്‍സീയര്‍ ശ്രീ കേശവപിള്ള അവര്‍കളുടെ ആളുകള്‍ അന്വേഷിച്ചുവന്നു സ്വാമിതിരുവടികളെ തിരുവനന്തപുരത്തേയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോയി. നാരായണഗുരുസ്വാമികളും അനുഗമിക്കാന്‍ തയ്യാറായി. എന്നാല്‍ അവരെ ഉപചരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഭക്തന്മാര്‍ക്ക് അതു വളരെ സങ്കടകരമായി തോന്നുകയാല്‍ 'നാരായണന്‍ ഇവിടെ താമസിക്കും. ഞാന്‍ ഒരു മാസം കഴിഞ്ഞു തിരിയെവരാം' എന്നുപറഞ്ഞിട്ടായിരുന്നു സ്വാമിതിരുവടികള്‍ പിരിഞ്ഞത്. നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താല്‍ നിര്‍മ്മമനായിരുന്നെങ്കിലും തന്റെ ഗുരുനാഥന്റെ വേര്‍പാട് അദ്ദേഹത്തിനു വളരെ ക്ലേശകരമായിരുന്നു.

പരുമഗുരുപാദരാകട്ടെ തിരുവനന്തപുരത്തു ചെന്നപ്പോള്‍, കേശവപിള്ള ഓവര്‍സിയരവര്‍കള്‍ക്കു മൂവാറ്റുപുഴയ്ക്കു സ്ഥലംമാറ്റമാണെന്നും, അദ്ദേഹത്തോടൊന്നിച്ചു സ്വാമിതിരുവടികളും അങ്ങോട്ടു ചെല്ലണമെന്നു നിര്‍ബന്ധമായിരിക്കുന്നു എന്നും അവിടുത്തേക്കറിയാന്‍ കഴിഞ്ഞു. അങ്ങനെ അവരെല്ലാം ഒന്നിച്ച് തിരുവടികള്‍ മൂവാറ്റുപുഴയ്ക്കുതന്നെ പോയി. കുറച്ചുകഴിഞ്ഞു ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ അരുവിപ്പുറത്തുനിന്ന് കാല്‍നടയായി മൂവാറ്റുപുഴവന്നു, സ്വാമിതിരുവടികളെ സന്ദര്‍ശിച്ചു. അവര്‍ ഒരുമിച്ചു മൂവാറ്റുപുഴ, ആലുവാ, പറവൂര്‍ മുതലായ സ്ഥലങ്ങളില്‍ കുറച്ചുനാള്‍ വിശ്രമിച്ചു. അന്നാണ് വടക്കന്‍ തിരുവിതാംകൂറിലെ ഈഴവപ്രമാണികള്‍ക്കു നാരായണഗുരുവിനെ പരിചയപ്പെടുവാന്‍ കഴിഞ്ഞത്. ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിപാദങ്ങള്‍ക്കു തെക്കന്‍ തിരുവിതാംകൂറിലും പല ശിഷ്യന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ശ്രീ പെരുംനെല്ലി കൃഷ്ണന്‍വൈദ്യന്‍, ശ്രീ വെളുത്തേരി കേശവന്‍ വൈദ്യന്‍ മുതലായ പ്രസിദ്ധന്മാര്‍ അക്കൂട്ടത്തില്‍പ്പെട്ടവരാണ്. അന്നത്തെ കാലത്തു തീണ്ടലുള്ളവരെന്നു ഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നവരുടെ ഗൃഹങ്ങളില്‍നിന്നു ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനു സ്വാമിതിരുവടികള്‍ക്കു യാതൊരു മടിയുമില്ലായിരുന്നു എന്നുള്ളത് അവിടുത്തെ സമബുദ്ധിയെയാണ് പ്രഖ്യാപനം ചെയ്യുന്നത്.

ഇത്രയും പ്രസ്താവിച്ചതില്‍നിന്നു നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ആദ്ധ്യാത്മികമായ സകല ഉല്‍ക്കര്‍ഷത്തിനും കാരണഭൂതനായിരുന്നതു പരമഭട്ടാര ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളാണെന്നും, നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ സന്ന്യാസപരമ്പര ചട്ടമ്പിസ്വാമി തിരുവടികളില്‍നിന്നുണ്ടായതാണെന്നും വ്യക്തമായല്ലൊ.

എന്നാല്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ഗുരു, ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളല്ലെന്നു സ്ഥാപിക്കാന്‍ ചിലര്‍ ശ്രമിച്ചുവരുന്നതായിക്കാണുന്നു. അത് അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ശ്രമമാണെന്നുള്ളതിന് ഗുരുശിഷ്യന്മാരായ അവര്‍രണ്ടുപേരുടെയും വാക്കുകള്‍തന്നെ പ്രമാണങ്ങളാണ്. ബ്രഹ്മശ്രീ നീലകണ്ഠതീര്‍ത്ഥപാദസ്വാമികള്‍ എഴുതിയിട്ടുള്ള 'ദേവാര്‍ച്ചപദ്ധതി' എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിനു 10.04.1092 ല്‍ ആലുവയില്‍വെച്ച് ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികള്‍ ഒരു ഉപോദ്ഘാതം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതില്‍ യോഗജ്ഞാനപാരംഗതയ്ക്ക് യോഗജ്ഞാനപ്രമേയങ്ങളെ സമ്പ്രദായരീത്യാ ഗ്രഹിക്കയും പരിശീലിക്കയും ചെയ്ത് ആരൂഢപദത്തിലെത്തുന്നതിന് അനേകസംവത്സരക്കാലം എന്നോടുകൂടി വസിച്ചിട്ടുള്ള എന്റെ പ്രഥമശിഷ്യന്‍ നാരായണഗുരു എന്നുപറയുന്ന ആള്‍ ആ സമുദായത്തിന്റെ അഭ്യുത്ഥാനത്തിനായി അവരുടെ ഇടയില്‍ ദേവാര്‍ച്ചാദിയെ പുരസ്‌കരിച്ചു ബഹുവിധകാര്യങ്ങളില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാക്കിയതുപോലെ മറ്റൊരു സമുദായത്തിനു സ്വയം കൃതാനര്‍ത്ഥനിലയില്‍ വന്നുകൂടിയ അന്യേച്ഛാധീനവൃത്തിയെ നിഷ്‌കാസനം ചെയ്യുവാന്‍ ദ്വിതീയശിഷ്യന്‍ (ശ്രീനീലകണ്ഠതീര്‍ത്ഥപാദസ്വാമികള്‍) ഇങ്ങനെ ഗ്രന്ഥകരണാദിയില്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നത് ഗൗണാത്മതാദ്ധ്യാസദൃഷ്ട്യാ ചാരിതാര്‍ത്ഥ്യജനകമായിരിക്കുന്നു എന്നു രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെതന്നെ, സ്വാമിതിരുവടികള്‍ 'മോക്ഷപ്രദീപഖണ്ഡനം' എഴുതാന്‍ തുടങ്ങിയപ്പോള്‍, 'അവിടുന്ന് ആ ഗ്രന്ഥമെഴുതരുതേ!' എന്നു കാണിച്ച് ആലത്തൂര്‍ ശിവയോഗിയുടെ ശിഷ്യന്മാരായ തെക്കേടത്തു രാമന്‍പിള്ള മുതലായ മാന്യന്മാര്‍ കടുത്തുരുത്തിയില്‍നിന്ന് 26.01.1090 ല്‍ ഒരു എഴുത്തയച്ചിരുന്നു. [3]അതില്‍, 'അവിടുത്തെ ശ്രമങ്ങള്‍ക്കൊന്നിനും മോക്ഷപ്രദീപമാകട്ടെ അതിന്റെ കര്‍ത്താവാകട്ടെ എതിരായി നില്‍ക്കുന്നില്ല. ഈ സ്ഥിതിക്ക് അവിടുന്ന് മോക്ഷപ്രദീപത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നതിന് എന്തു ന്യായയുക്തതയാണുള്ളത്? നാരായണഗുരുസ്വാമിയുടെ ക്ഷേത്രസ്ഥാപനങ്ങള്‍ക്ക് ചില തടസ്സങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനൊരുമ്പെട്ടിരുന്ന ചില ഈഴവര്‍ക്ക് മോക്ഷപ്രദീപം ഒരു സഹായമായി ഭവിച്ചിരിക്കാം. അതിനിടയ്ക്ക് അവിടുന്നെന്തിനു ചാടിവീഴുന്നു? നാരായണഗുരുസ്വാമിതന്നെ നേരിടട്ടെ! വാദിക്കട്ടെ! ജയിക്കട്ടെ! അഥവാ തോല്ക്കട്ടെ! നാരായണഗുരുസ്വാമി, അവിടുത്തെ ആശ്രിതനോ ശിഷ്യനോ സഹപാഠിയോ ആയിരിക്കാം. ആയിരിക്കട്ടെ! അവിടുത്തോടു വല്ലസംശയം ചോദിച്ചാല്‍ പറഞ്ഞുകൊടുക്കണം. അല്ലാതെ നാരായണഗുരുസ്വാമിയെ അവിടുന്നു മാറ്റിനിറുത്തിയിട്ട് അവിടുന്നു നേരിടണമോ?' എന്നു ചോദിച്ചിട്ടുള്ളതിന് ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികള്‍ അയച്ച മറുപടിയില്‍ ഇങ്ങനെ കാണുന്നു; [4]ഞാനും, മുമ്പ് യോഗജ്ഞാനവിഷയങ്ങളില്‍ എന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നതുകൊണ്ടു നാരായണഗുരു സ്വാമിയെന്ന ആളും, ഈഴവരില്‍ ചിലരും തങ്ങളില്‍ പഴയ പരിചയക്കാരാണ്. അവര്‍ സ്വജനക്ഷേമാര്‍ത്ഥം ക്ഷേത്രപ്രതിഷ്ഠ മുതലായവ നടത്തുന്നതായി കേള്‍വി ഉണ്ട്. ടി ആളിന് (നാരായണഗുരു സ്വാമികള്‍ക്ക്) മതവാദത്തിനിറങ്ങേണമെന്നു തോന്നുന്ന കാലത്ത് അതിലേക്കായിട്ടു മറ്റൊരുത്തരുടെ സഹായമോ ഉപദേശമോ വേണ്ടതായി വരുമെന്നു തോന്നുന്നില്ല.'

നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ജീവിതകാലത്തുതന്നെ സ്വാമിതിരുവടികള്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുള്ള ഈ രണ്ടു പ്രസ്താവനകളില്‍നിന്നും അവിടുത്തെ സുസമ്മതനായ ഒരു ശിഷ്യപ്രധാനനാണ് നാരായണഗുരുസ്വാമികളെന്നു സിദ്ധിക്കുന്നു.

ഇതുപോലെ തന്നെ ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ നവമഞ്ജരികാസ്‌തോത്രത്തില്‍ തന്റെ ഗുരുനാഥനായ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളെ സ്മരിച്ചുകാണുന്നു. അതിങ്ങനെയാണ്.

'ശിശുനാമഗുരോരാജ്ഞാം
കരോമിശിരസാവഹന്‍
'നവമഞ്ജരികാം' ശുദ്ധീ-
കര്‍ത്തുമര്‍ഹന്തികോവിദാഃ'

ഇതിലെ 'ശിശുനാമ' പദം 'കുഞ്ഞന്‍' എന്ന പദത്തിന്റെ സംസ്‌കൃതരൂപമാണ്. ശ്രീ നീലകണ്ഠതീര്‍ത്ഥപാദസ്വാമികളുടെ 'അദൈ്വതപാരിജാതം' എന്ന സംസ്‌കൃത ഗ്രന്ഥത്തില്‍ 'ശിശുനാമമുനേഃ പദാരണീം.......' എന്നു തുടങ്ങിയ പദ്യവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ശിശുഭഗവത്പഞ്ചകം' എന്ന സ്‌തോത്രവും ഇതിനു തെളിവാണ്.

എന്നാല്‍ ഇക്കൊല്ലം വര്‍ക്കലനിന്ന് 'ശ്രീനാരായണധര്‍മ്മപ്രചരണസഭ'ക്കാര്‍ പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള 'ഗുരുതിരുനാള്‍സോവനീര്‍' എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികള്‍ ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ സതീര്‍ത്ഥ്യനാണെന്ന് 'ശിശുനാമ' ഗുരുപദംകൊണ്ടു സ്ഥാപിക്കാന്‍ വളരെ പണിപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതായിക്കാണുന്നു. സോവനീറില്‍ പറയുന്ന ഭാഗം ഇങ്ങനെയാണ്. 'കുറെക്കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ സ്വാമി (നാരായണഗുരുസ്വാമി) പുതുപ്പള്ളില്‍ ശ്രീമാന്‍ കുമ്മമ്പിള്ളി രാമന്‍പിള്ളയാശാന്റെ ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിക്കയും ഉപരിഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ വായിക്കയും ചെയ്തതായി ജീവചരിത്രങ്ങളില്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അക്കാലത്തു സ്വാമി രചിച്ചിട്ടുള്ള സംസ്‌കൃതകൃതികളുടെ ഒടുവില്‍ക്കാണുന്ന സംസ്‌കൃതക്കുറിപ്പില്‍നിന്ന് ഇക്കാര്യം വ്യക്തമാകുന്നുണ്ട്. 'ബാലരാമാന്തേവാസിനാ നാരായണേന വിരചിതം' ഇങ്ങനെയാണ് ആ കുറിപ്പു കാണുന്നത്. ഇക്കൂട്ടത്തില്‍ 'നവമഞ്ജരി'യുടെ ആരംഭത്തില്‍ 'ശിശുനാമഗുരോരാജ്ഞാം' എന്നു തുടങ്ങിയ ഒരു 'അനുഷ്ടുപ്പ്' ഉണ്ട്. കുഞ്ഞന്‍പിള്ളച്ചട്ടമ്പി പറഞ്ഞിട്ടെഴുതിയതാണ് ആ മഞ്ജരിയെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. 'ചട്ടമ്പി' എന്ന വാക്ക് ഒരു ഗുരുവിന്റെ കീഴില്‍ പ്രധാനനായ ഒരു വിദ്യാര്‍ത്ഥിക്കുള്ള 'ടൈറ്റില്‍' ആണ്. പക്ഷെ അത് ആശാന്‍ (ഗുരു) എന്ന അര്‍ത്ഥത്തിലാണ് പ്രയോഗിച്ചു കാണുന്നത്. ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ ഒരു ജ്യേഷ്ഠസഹോദരനെപ്പോലെ സ്വാമി സ്‌നേഹിച്ചു ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു. പലേ മഹാന്മാരുമായി സ്വാമിയെ പരിചയപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ തന്നെയാണ് തിരുവനന്തപുരം റസിഡന്‍സിയിലെ സൂപ്രണ്ടായിരുന്ന ശ്രീ തയ്ക്കാട്ടയ്യാവവര്‍കളേയും പരിചയപ്പെടുത്തിയത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിച്ചു രണ്ടുപേരും യോഗാഭ്യാസമാര്‍ഗ്ഗങ്ങള്‍ കുറേക്കാലം ശീലിച്ചിരുന്നു. പിന്നീടു രണ്ടുപേരും ഒന്നിച്ചു പല സ്ഥലങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.'

മേല്‍ കാണിച്ച പ്രസ്താവനയുടെ ആദ്യഭാഗംകൊണ്ട്, ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികള്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളുമൊന്നിച്ച് കുമ്മമ്പിള്ളി ആശാന്റെ കീഴില്‍ പഠിച്ചിരുന്നു എന്നും അന്നത്തെ 'മോണിറ്റര്‍' സ്ഥാനം സ്വാമിതിരുവടികള്‍ക്കായിരുന്നെന്നുമാണ് സോവനീര്‍കാര്‍ ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നു തോന്നുന്നു. പക്ഷേ 'ബാലരാമാന്തേവാസിനാ നാരായണേന വിരചിതം' എന്നുള്ളതുകൊണ്ട് ആ ഉദ്ദേശ്യം സഫലമായി എന്നു തോന്നുന്നില്ല.

സ്വാമിതിരുവടികള്‍ പഠിച്ചത് കുമ്മമ്പിള്ളി രാമന്‍പിള്ളയാശാന്റെ കൂടെയല്ലെന്നും പേട്ടയില്‍ രാമന്‍പിള്ളയാശാന്റെ കൂടെയാണെന്നും മേല്പറഞ്ഞ ചരിത്രഭാഗങ്ങള്‍ കൊണ്ടറിയാവുന്നതാണ്. എന്നുമാത്രമല്ല, കുമ്മമ്പിള്ളിയാശാന്റെ കളരിയിലെ 'ചട്ടമ്പി' നാരായണഗുരുസ്വാമികളായിരുന്നെന്നു മി. മൂര്‍ക്കോത്തു കുമാരനെഴുതിയ നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ജീവചരിത്രം ഒന്നാംഭാഗം 94-ാം പേജില്‍ കാണുന്നുമുണ്ട്. വാദത്തിനുവേണ്ടി സോവനീര്‍കാരുടെ അഭിപ്രായം സ്വീകരിച്ചാല്‍തന്നെയും, തന്റെ ഗുരുനാഥനെന്നു പറയപ്പെടുന്ന കുമ്മമ്പിള്ളി രാമന്‍പിള്ളയാശാന്റെ കൂടെ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലത്താണ്, ആ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചതെങ്കില്‍ അദ്ദേഹത്തെ സ്മരിക്കാതെ ക്ലാസ്സിലെ മോണിറ്ററെ ഗുരുവാക്കുന്ന ആളാണു ശ്രീ നാരായണഗുരുസ്വാമികളെന്ന് ബുദ്ധിയുള്ളവര്‍ക്കു വിചാരിക്കാന്‍ കഴിയുന്നതല്ല. ഇതില്‍നിന്നും ഗ്രഹിക്കേണ്ടത് നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ കുമ്മമ്പിള്ളിയാശാന്റെകൂടെ സംസ്‌കൃതം പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും നവമഞ്ജരിക മുതലായവ എഴുതിയത് ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമി തിരുവടികളുടെ ശിഷ്യനായതിനുശേഷമാണെന്നാണ്.

നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ കുമ്മമ്പിള്ളിയാശാന്റെ അടുക്കല്‍നിന്നു പഠിത്തം നിറുത്തിപ്പോന്നത് 1055-ാമാണ്ടാണെന്നും ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളെ കാണുന്നത് (1058ലാണ് അവര്‍ തമ്മില്‍ കണ്ടതെന്ന് ബ്രഹ്മശ്രീ തീര്‍ത്ഥപാദപരമഹംസ സ്വാമികളില്‍ നിന്നറിയുന്നു.)[5] 1060-ാമാണ്ടാണെന്നും 'നവമഞ്ജരിക' യെഴുതിയത് 1084-ാമാണ്ടാണെന്നും ശ്രീ നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ജീവചരിത്രങ്ങളില്‍ പറഞ്ഞുകാണുന്നുണ്ട്.

'ഗുരുതിരുനാള്‍ സോവനീറില്‍' പറയുന്നപ്രകാരം ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ക്ക് തൈക്കാട്ട് അയ്യാവ് അവര്‍കളില്‍നിന്ന് ഹഠയോഗവിഷയകമായി ചില പരിശീലനങ്ങള്‍ സിദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍ ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ യോഗജ്ഞാനോപദേഷ്ടാവ് പരമഭട്ടാര ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍തന്നെയാണെന്ന് ആ മഹാത്മാക്കള്‍ രണ്ടുപേരും സമ്മതിച്ചിട്ടുള്ളതിനാല്‍ ശ്രീ നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ആദ്ധ്യാത്മികഗുരു തൈക്കാട്ട് അയ്യാവ് ആണെന്ന് സോവനീര്‍കാര്‍ പറയുന്നത് ശരിയല്ല. തൈക്കാട്ട് അയ്യാവ് അവര്‍കള്‍ ഒരു ഹഠയോഗി മാത്രമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ജ്ഞാനയോഗം ഹിതവും വശവും അല്ലാതിരുന്ന കഥ അദ്ദേഹത്തെ പരിചയമുണ്ടായിരുന്ന പല പണ്ഡിതന്മാരില്‍നിന്നും എനിക്കറിയുവാന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളോ ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികളോ ഹഠയോഗം മോക്ഷസാധനമായി കരുതിയിരുന്നില്ല. ഹഠയോഗമാര്‍ഗ്ഗത്തിലും രാജയോഗമാര്‍ഗ്ഗത്തിലും ഉള്ള പല അഭ്യാസങ്ങളും ആദ്യകാലങ്ങളില്‍ സിദ്ധവല്‍കരിച്ചിരുന്ന ആ മഹാത്മാക്കള്‍ സാക്ഷാല്‍ മോക്ഷസാധനമായിട്ടു കരുതിയിരുന്നത് അദൈ്വതജ്ഞാനത്തെ മാത്രമായിരുന്നുവെന്ന് ആത്മസാക്ഷാത്ക്കാരത്തിനുവേണ്ടി അവരെ സമീപിച്ചിട്ടുള്ളവര്‍ക്കെല്ലാം അറിയുവാന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ വിരചിച്ചിട്ടുള്ള, 'ആത്മോപദേശശതകം', 'ദര്‍ശനമാല' മുതലായ അദൈ്വതവേദാന്തശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ അദ്ദേഹം ഒരു ജ്ഞാനാചാര്യനായിരുന്നുവെന്ന വാസ്തവത്തെ പ്രഖ്യാപനം ചെയ്യുന്നു. ആ സമ്പ്രദായം അദ്ദേഹം എവിടെനിന്നെങ്കിലും പരിശീലിച്ചതായിരിക്കണം. ശ്രീ അയ്യാവ് അവര്‍കളില്‍നിന്ന് ആരും വേദാന്തം അഭ്യസിച്ചിതായിട്ടറിയുന്നില്ല. ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍, ചാടിയറ ശ്രീ മാധവന്‍പിള്ള, മണക്കാട് ശ്രീ കൃഷ്ണപിള്ളവൈദ്യന്‍, ഒരു ഗണകന്‍, ഇത്രയും പേര്‍ ഹഠയോഗവിഷയത്തില്‍ ശ്രീ തൈക്കാട്ട് അയ്യാവ് അവര്‍കളുടെ ശിഷ്യന്മാരാണ്. ഇവരില്‍ ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമിപാദങ്ങളും പൂജപ്പുര ശ്രീ ചാടിയറ മാധവന്‍പിള്ള അവര്‍കളും മാത്രമേ വേദാന്തികളായിരുന്നുള്ളൂ. ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ വേദാന്താഭ്യസനം ഈ ലേഖനത്തില്‍തന്നെ വെളിവാക്കീട്ടുണ്ടല്ലോ. സുപ്രസിദ്ധനായ രാമബ്രഹ്മസ്വാമികളില്‍നിന്നാണ് ചാടിയറ മാധവന്‍പിള്ള അവര്‍കള്‍ വേദാന്തം അഭ്യസിച്ചത്. ഇതില്‍നിന്ന് അയ്യാവ് അവര്‍കള്‍ക്ക് മഹാജ്ഞാനിയായ ഒരു ശിഷ്യനെ സമ്പാദിക്കാന്‍ ലേശവും കഴിവില്ലായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമായല്ലോ. ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ക്ക് അയ്യാവിനെ പരിചയപ്പെടുത്തിക്കൊടുത്തത് ചട്ടമ്പിസ്വാമികളാണെന്നുള്ളകാര്യത്തില്‍ ആരും വിസമ്മതിക്കുന്നില്ല. നാരായണഗുരുസ്വാമികള്‍ സമീപിക്കുന്ന കാലത്തുതന്നെ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍ യോഗജ്ഞാനവിഷയങ്ങളില്‍ അപാരപാണ്ഡിത്യം സമ്പാദിച്ചിരുന്നതായി നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ജീവചരിത്രകാരന്മാര്‍പോലും രേഖപ്പെടുത്തിക്കാണുന്നു. ആ സ്ഥിതിക്ക് യോഗജ്ഞാന പരിശീലനത്തിനുവേണ്ടി ശ്രീ നാരായണഗുരു അയ്യാവിനെ ആശ്രയിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നത് ശരിയല്ല. 'വാഴവിളമറ്റത്ത്' ജി. നാണു എന്ന മാന്യന്‍ എഴുതിയ ശ്രീനാരായണ പരമഹംസചരിതം വഞ്ചിപ്പാട്ടില്‍,

'ഷണ്‍മുഖപാദം ഭജിച്ചനന്തപുരത്തമര്‍ന്നൊരു
ഷണ്‍മുഖദാസാഹ്വയനാം യോഗിയെക്കണ്ടു
സ്വാഗതോക്തികളും ചൊല്ലിയാഗമജ്ഞനോടുചേര്‍ന്നു
യോഗവിദ്യാഭ്യാസവും ചെയ്തമര്‍ന്നദ്ദേഹം.'

എന്നും കിഴക്കേകല്ലട ശീവേലിക്കര എം.സി.കുഞ്ഞുരാമന്‍ വൈദ്യന്‍ അവര്‍കളാല്‍ എഴുതപ്പെട്ട ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമിചരിതം താരാട്ടില്‍,

'ഷണ്‍മുഖദാസനെന്നുള്ള - മഹാ-
നിര്‍മ്മലനാം യോഗിയേകന്‍,
ചെമ്മേയനന്തപുരത്തു - സര്‍വ്വ-
സമ്മതനായന്നമര്‍ന്നാന്‍.
യോഗതന്ത്രത്തില്‍ സമര്‍ത്ഥനായ
യോഗിയാമദ്ദേഹത്തോട്
ലോകഗുരുസ്വാമിയക്കാലത്തു
യോഗാഭ്യാസാദി പഠിച്ചു.
ഊണുറക്കം ക്ലിപ്തമായിന്നിടം
വേണമെന്നുള്ളതില്ലാതെ
നാണുഗുരുസ്വാമി, യോഗിയോടും
വാണുകുറേക്കാലമുണ്ണി.'

എന്നും പ്രസ്താവിച്ചുകാണുന്നതില്‍നിന്നു ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ യോഗാചാര്യന്‍ ഷണ്മുഖദാസനെന്ന അപരാഭിധാനത്താലറിയപ്പെടുന്ന ശ്രീ ചട്ടമ്പിസ്വാമികള്‍തന്നെയാണെന്നു സ്പഷ്ടമാകുന്നുണ്ട്. 1088-ാമാണ്ട് പ്രസിദ്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതാണ് 'ശ്രീനാരായണ ഗുരുസ്വാമിചരിതം താരാട്ട്' എന്ന പുസ്തകം. അതില്‍ അയ്യാവും നാരായണഗുരുസ്വാമികളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെപ്പറ്റി,

ദിക്കില്‍ പുകള്‍ പൊങ്ങിടുന്ന - നല്ല
തൈയ്ക്കാട്ടയ്യാവെന്ന മാന്യന്‍
ഇഗ്ഗുരുനാഥനനുഗ്രഹങ്ങ-
ളക്കാലം നല്‍കിയിട്ടുണ്ട്.

എന്നു മാത്രമേ എഴുതിയിട്ടുള്ളൂ. ഈ താരാട്ടിലെ കഥാഭാഗത്തിന് പറയത്തക്ക യാതൊരു മാറ്റവും വരുത്താതെ തന്നെയാണു ശ്രീ.കെ.ദാമോദരന്‍ ബി.എ.യും ശ്രീ മൂര്‍ക്കോത്തു കുമാരനും നാരായണഗുരുസ്വാമികളുടെ ജീവചരിത്രം എഴുതിയത്. എന്നാല്‍ അവര്‍ എഴുതിയ ജീവചരിത്രത്തില്‍ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളും നാരായണഗുരുസ്വാമികളും സതീര്‍ത്ഥ്യന്മാരാണെന്നുമാത്രം ഒരു ഭേദം ചെയ്തുകാണുന്നു. ശ്രീ മൂര്‍ക്കോത്തുകുമാരന്‍ എഴുതിയ ജീവചരിത്രത്തില്‍ ശ്രീ കരുവാ കൃഷ്ണനാശാന്‍, സരസകവി മൂലൂര്‍ എസ്.പത്മനാഭപ്പണിക്കര്‍ മുതലായ മാന്യന്മാര്‍ നാരായണഗുരുസ്വാമികളെപ്പറ്റി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് കൂടുതല്‍ പ്രാമാണ്യം കൊടുത്തിട്ടുണ്ട്. എന്നാല്‍ ശ്രീ കരുവാ കൃഷ്ണനാശാനും, മൂലൂര്‍ പത്മനാഭപണിക്കരും, ശ്രീനാരായണഗുരുവിന്റെ ഗുരു ചട്ടമ്പിസ്വാമികളാണെന്നു പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുള്ള കാര്യം ശ്രീ മൂര്‍ക്കോത്തുകുമാരന്‍ താനെഴുതിയ പുസ്തകത്തില്‍ ചേര്‍ക്കാഞ്ഞതിന്റെ രഹസ്യം മനസ്സിലാകുന്നില്ല. ചട്ടമ്പിസ്വാമികളുടെ സമാധി സംബന്ധിച്ച് സരസകവി മൂലൂര്‍ പത്മനാഭപ്പണിക്കര്‍ എഴുതിയ കവിതയില്‍,

'ശ്രീനാരായണഗുരുസ്വാമിയും ഗുരുവാക്കി
മാനിച്ച മഹാഭാഗ്യം തികഞ്ഞ ദിവ്യഗാത്രം.'

എന്നും ശ്രീ കൃഷ്ണനാശാന്‍ എഴുതിയ സ്മരണയില്‍, 'ഇടക്കാലത്തു നാരായണഗുരുവിന്റെ ഗുരുസ്ഥാനം ചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളില്‍ നിന്നും ചോര്‍ത്തി എടുത്ത് അത് തൈക്കാട്ട് അയ്യാവിന്റെ തലയില്‍ കെട്ടിവെയ്പാന്‍ ശ്രമിച്ചതായി ഞാന്‍ അറിയുന്നു. ഇത്രമാത്രം ഗുരുദ്രോഹമായ ഒരു കര്‍മ്മം വേറെ, ഇല്ല' എന്നും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
[ശ്രീചട്ടമ്പിസ്വാമിതിരുവടികളുടെ അദ്വൈതചിന്താപദ്ധതി'ക്ക് (ശ്രീ വിദ്യാനന്ദതീര്‍ത്ഥപാദസ്വാമികളുടെ പ്രസ്താവനയില്‍ നിന്ന്]